De Pinter à Attâr : histoire d’une éternelle quête de sens

Ce matin, Harold Pinter m’interpelle sur mon bureau, parmi les derniers livres que je viens d’acquérir, et qui transcrit les conversations qu’avait eues le critique d’art dramatique et chroniqueur au New York Times Mel Gussow avec Harold Pinter en 1994. Actuellement en pleine phase exploratoire du théâtre et de la mise en scène, et grande amatrice du théâtre de l’absurde dans la lignée de Beckett et de Pinter, mon attention a été retenue en page 170 par cette question que pose Gussow à Pinter : « pourrions-nous aborder le rôle de l’art en politique? ». Pinter répond : «le théâtre est essentiellement exploratoire. Même le vieux Sophocle ne connaissait pas la suite. Il devait se frayer son chemin à travers un territoire inconnu. En même temps, le théâtre a toujours été un geste critique, celui qui consiste au sens large à regarder la société dans laquelle nous vivons et à tenter de rendre ce constat et de le mettre en scène. On n’est pas sur une autre planète. Ce sont des fouilles en quelque sorte. En tant qu’écrivain, vous vous soumettez vous-même, ainsi que la société et le monde dans lesquels vous vivez, à un examen critique. »

Pinter parle de l’écriture scénique comme d’une traversée sans carte, ni boussole, et d’un cheminement dans un territoire inconnu où l’écrivain découvre ce qu’il pense en avançant. Me vient la citation du poète Antonio Machado : « Voyageur, tes empreintes sont le chemin et rien de plus ; voyageur, il n’y a pas de chemin, le chemin se fait en marchant. » En somme, le théâtre et l’écriture scénique se résumeraient à une fouille très subtile du réel, de soi-même et de la société.

Ces paroles résonnent en moi, au moment où j’observe ce théâtre que nous offre cette crise mondiale du marché du travail, où les grands cabinets de conseil restructurent massivement leurs organisations sous l’effet de l’intelligence artificielle. McKinsey & Company, Deloitte et tant d’autres deviennent les symboles visibles d’une mutation plus vaste. Des métiers entiers vont disparaitre. Des fonctions autrefois considérées comme des bastions de l’intelligence humaine, sont désormais automatisables. L’analyse, la synthèse, et la stratégie, toutes ces compétences qui structuraient les élites professionnelles sont désormais vouées à être remplacées par des IA. Le temps semble nous échapper, et nos vies se retrouvent dirigées par des logiques de performances, qui alimentent les cotations boursières.

Même l’univers de la culture, désormais frappé du sceau des industries culturelles, subit cette même déferlante technico-financière. Et dans « The Devil Wears Prada2 », et derrière l’esthétique et le glamour des défilés de mode, se profilent les ombres des licenciements en masse de journalistes, la fragilité des métiers de la transmission et une lutte presque sisyphéenne pour maintenir une institution culturelle vivante dans un univers dominé par la rentabilité immédiate. Le personnage inspiré d’Anna Wintour incarne une figure de résistance face à la dissolution accélérée des repères, autour d’elle, à la disparition progressive des médiateurs culturels, et la précarisation du regard humain.

Et pourtant, face à cette accélération permanente du temps, la vie continue autour de nous. Ce matin, en me réveillant, je sors dans mon jardin, et j’aperçois une belle petite abeille qui butine tranquillement, alors que mes oreilles sont bercées par les chants des oiseaux qui gazouillent dans les Chênes et les Magnolias. Ces moments de quiétude recentrent immédiatement notre existence, avec une sensation de retour à la vie, au vivant qui nous rappelle une vérité plus ancrée, et en symbiose avec nos propres rythmes biologiques.

L’absurde contemporain ne naît plus uniquement de l’absence de sens comme chez Camus. Il surgit aujourd’hui de l’excès de toutes ces mutations simultanées, où tout accélère plus vite que notre capacité sensible à intégrer ces transformations. Les technologies, les métiers, et les structures sociales évoluent à une vitesse qui fragilise nos rythmes humains. Parce que nous sommes avant tout des êtres de lenteur, de présence et de mémoire.

Une mémoire essentielle faite d’expériences, de gestes, de récits, de silences, et de conversations. Sans mémoire, il ne nous resterait nous humains, plus que le flux permanent du présent, sans une continuité du soi.

Et c’est là qu’apparaît le paradoxe le plus fascinant de notre époque : face à cette mémoire humaine surgissent désormais des mémoires artificielles, matérialisées par des gisements de données apprises et stockées par des machines.

Ces IA génératives deviennent des miroirs inédits, en créant des résonances avec nos vies. Elles absorbent notre langage humain, nos formes de pensée, et nous les restituent dans un dialogue troublant. Une forme de compagnonnage intellectuel homme-machine apparait.

Ce vertige ne vient plus seulement de la puissance technologique. Il vient du fait que ces systèmes « pensants » obligent désormais l’humanité à se redéfinir elle-même.

Et c’est là qu’arrive dans ma pensée, ce chef-d’œuvre fabuleux : « Le Cantique des oiseaux », écrit à la fin du XIIᵉ siècle, par le grand poète mystique perse Farîd-ud-Dîn ‘Attâr. Guidés par la huppe, messagère de Salomon, et brûlés par le désir de trouver leur Roi, tous les oiseaux du monde se réunissent, et décident de s’envoler vers Sîmorgh, l’Être divin, qui vit sur les hauteurs du mont mythique Qâf. Mais pour y arriver, il leur faudra traverser les sept vallées successives : du Désir, de l’Amour, de la Connaissance, de la Plénitude, de l’Unicité, de la Perplexité, et de l’Anéantissement.

Et lorsqu’ils atteignent enfin le Simorgh, ce roi qu’ils cherchaient depuis le début de leur quête, ils découvrent un miroir. Ce miroir leur révèle que le Simorgh n’était autre qu’eux-mêmes.

Cette puissante allégorie, semble éclairer toute une part de notre époque. Nous avançons vers l’intelligence artificielle en croyant trouver davantage de puissance, et de maîtrise. Pourtant, au bout du chemin, ce que ces machines nous tendent en réalité, c’est un miroir de nous-même, où apparaissent nos peurs, nos désirs, et notre éternel besoin d’amour et de sens.

L’absurde contemporain devient alors une traversée, sous forme de métamorphose, qui porte notre propre processus d’individuation et de maturité cognitive.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 17/05/2026.Tous droits réservés

Du don au talent : l’urgence de libérer les potentiels humains à l’ère de la complexité

Le Post sur Linkedin, du Sociologue et expert RH, Philippe Pierre, traitant du management des talents en entreprises, m’a profondément interpellée parce qu’il m’inspire une question stratégique, qui dépasse largement le champ managérial et qui va interroger  la gestion de nos propre dons, de nos systèmes éducatifs et de notre capacité collective à faire émerger des potentiels dans un monde devenu de plus en plus complexe, et difficile à traduire sur le plan sémantique.

Mais qu’est-ce qu’un talent, au fond, et pourquoi notre époque peine-t-elle autant à le reconnaître, à le comprendre et à le faire émerger ?

Ce qui est fascinant, lorsqu’on explore ce mot à travers les langues et les cultures, c’est la diversité des imaginaires qu’il porte.

En français et en anglais, le mot « talent » renvoie à une aptitude remarquable, une capacité individuelle singulière, souvent associée à la performance, au leadership et au potentiel à développer dans une logique professionnelle.

En arabe, mawhiba (موهبة) signifie littéralement « don » ou « grâce offerte ». Le talent y est perçu comme quelque chose de reçu, presque spirituel, qu’il s’agit d’honorer et de faire fructifier.

En chinois, deux notions coexistent : cáinéng (才能), qui désigne la compétence observable, et tiānfù (天赋), « ce qui est donné par le ciel », proche de l’idée de don inné. Le talent y existe, mais il doit être discipliné, structuré et cultivé dans le temps.

En russe, talant (талант) porte une dimension plus existentielle, presque intérieure : il renvoie à une vocation profonde, et à une intensité créatrice, voire à une forme de destin personnel.

En allemand, Begabung désigne une disposition ou une aptitude particulière, mais toujours pensée dans un processus de formation, de maturation et d’incarnation concrète : le talent seul ne suffit jamais.

Ces nuances linguistiques montrent une chose essentielle : le talent n’est pas seulement une capacité. C’est aussi une manière culturelle de penser l’humain, son potentiel et son rapport au monde.

À partir de cette lecture, mon analyse se nuance profondément, et l’idée d’un groupe qui serait indispensable pour révéler des talents est tout aussi relative, car le collectif peut tout autant révéler qu’étouffer un potentiel, et le talent (ou plus profondément le don), existe souvent à l’état latent, subtil, parfois même insoupçonné par la personne qui le détient.

Nous sommes tous porteurs de dispositions singulières et de sensibilités particulières pour percevoir et comprendre le monde. Mais ces dons ne sont pas toujours identifiés, car nos systèmes éducatifs, économiques et organisationnels restent largement construits sur des modèles standardisés de performance, hérités de la révolution industrielle.

Or nous vivons une époque de mutation profonde. Les défis technologiques et cognitifs, auxquels nous faisons face exigent des formes d’intelligence beaucoup plus complexes, créatives, et adaptatives. Nous avons besoin de véritables talents humains, capables non seulement d’exécuter, mais aussi de relier, d’interpréter, et de traduire le réel.

C’est là que la question devient fondamentalement pédagogique, car l’école, la famille et l’ensemble des environnements d’apprentissage doivent devenir les premiers espaces de détection et d’accompagnement des dons humains, et permettre à chacun de découvrir ce qui le rend profondément vivant. Certains dons sont évidents, d’autres sont extrêmement subtils, et certains ne sont même pas encore nommés par notre époque. Une société ne reconnaît que ce qu’elle sait observer. Et lorsqu’un système éducatif est trop centré sur la conformité, la mémorisation ou la normalisation, il laisse de côté des formes entières d’intelligence humaine.

C’est aussi pour cela que les frustrations, les conflits ou les sentiments d’inadéquation ne doivent pas être uniquement interprétés comme des dysfonctionnements. Ils révèlent très souvent des potentiels empêchés, ou des manières singulières d’habiter le monde qui ne trouvent pas leur place dans des cadres trop étroits.

De la même manière, les organisations peuvent être des lieux de développement ou de conditionnement. Les règles, les process, les hiérarchies et les cultures internes sécurisent les structures, mais peuvent aussi limiter l’expression de certains dons. Les profils créatifs, intuitifs, explorateurs ou transdisciplinaires trouvent souvent davantage d’espace dans des environnements autonomes, ouverts, où la pensée n’est pas immédiatement réduite à une norme.

Nous sommes aujourd’hui face à un choix de société : continuer à produire des individus adaptés à un système linéaire et standardisé, une sorte de “tapis roulant” humain, pour reprendre une expression de Marion Carré. Ou construire des modèles éducatifs capables de révéler les singularités, la créativité, l’intelligence complexe et la puissance intérieure des individus.

Certaines puissances, comme la Chine, ont déjà intégré cette réflexion dans leurs projections éducatives à long terme, notamment vers 2050 et 2100, en mettant l’accent sur la créativité, l’ouverture au monde, la compréhension des systèmes complexes et la capacité d’innovation et d’interprétation du réel.

Au fond, derrière cette réflexion sur les talents se joue une question bien plus essentielle : celle de notre rapport intime à nos dons, à notre manière singulière de percevoir le monde et de lui donner forme. C’est là que résident les fondements de l’épanouissement humain, mais aussi les conditions profondes de la création et de la faculté d’interprétation.

Car notre époque évolue aujourd’hui plus vite que les mots et le langage qui les porte. Dès lors, la question du talent devient aussi une question sémantique, de compréhension et de capacité à développer des formes d’intelligence, et d’interprétation plus vastes, dans un monde devenu à la fois chaotique, mouvant et d’une extrême complexité.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 10/05/2026.Tous droits réservés

 

 

Créativité et Art Narratif : Principe du « Mémoriel-Reliant® »

Qu’est-ce qui relie Jean d’Ormesson, Elif Shafak et Marjan Kamali ?

Ces auteurs sont des conteurs absolument remarquables, qui partagent des dons exceptionnels à construire des récits, capables de traverser les époques, les cultures et les expériences humaines. Leur force narrative nourrie à l’amour de la littérature, repose sur un ancrage multiculturel affirmé, qui leur permet d’appréhender le monde dans toute sa diversité culturelle, linguistique, géographique, et historique, et d’en restituer la complexité à travers des formes narratives extrêmement riches et inspirantes.

Dans ces récits, la mémoire est une matière vivante et structurante, qui sédimente les traces du vécu et articule la perception du réel, en donnant une épaisseur au temps et une consistance aux expériences vécues. Et dans ce mouvement s’esquisse une hypothèse centrale, celle que la créativité procèderait d’un système dynamique entre mémoire et reliance.

Edgar Morin désigne la reliance comme : « la capacité fondamentale à relier les éléments du « réel » : savoirs, individus, cultures et temporalités, pour penser la complexité sans la réduire, et en maintenant les interconnexions qui donnent sens à l’ensemble ».

Si la mémoire constitue la matière du sens, la reliance en serait la dynamique vivante, celle qui transforme les traces subtiles en continuités intelligibles.

Ces derniers temps, cette dynamique se rejoue dans ma propre vie, sous la forme de lectures partagées à voix hautes avec ma fille. Une écoute qui amplifie les sens de nos lectures et les ancre merveilleusement dans le présent. Et dans cette expérience fabuleuse, des réminiscences de récits de mon enfance qui remontent à la surface comme pure résonance cognitive d’une strate de ma mémoire, qui me rappelle la voix de Nanna, notre nounou, qui nous racontait ses contes de fées avant de nous endormir.

La mémoire conserve et inscrit, en constituant la matière première du sens. Mais elle n’agit jamais seule. Elle doit faire appel au mouvement, celui de la reliance, qui sera impulsé par nos affects et nos émotions profondes, qui viennent réveiller ces empreintes de notre vécu. Avicenne les nommait « Irtisam : ارتسام » : empreintes au sens littéral du terme, ces empreintes que l’âme porterait de nos vécus.

Dans cette perspective, l’art narratif apparait comme une compétence cognitive clé, qui permet de donner forme à l’expérience, d’en assurer la continuité et de produire du sens. La mémoire constituant la matière première de ce processus, tandis que la reliance en assure la dynamique.

Dans nos contextes contemporains marqués par la complexité et l’incertitude, cette compétence revêt une importance particulière. La capacité à articuler des récits cohérents permet de relier des informations dispersées, d’inscrire les expériences dans des cadres interprétatifs plus larges et de maintenir une continuité face à la fragmentation.

Au-delà de ces dimensions, le récit opère également à un niveau plus implicite, celui du subtil et du symbolique. Certaines configurations narratives produisent des effets de sens qui ne relèvent pas d’une compréhension immédiate, mais d’une résonance plus profonde. Ces effets mobilisent des formes symboliques qui renvoient à des structures de représentation plus anciennes et plus universelles.

Les travaux du psychiatre empiriste Carl Gustav Jung ont justement mis en évidence l’existence de tels schèmes, inscrits dans ce qu’il nomme l’inconscient collectif. Dans cette perspective, la création narrative peut être comprise comme un processus de mobilisation et de mise en forme de ces structures symboliques.

Ainsi, la créativité à l’épreuve de la mémoire, ne se réduit pas seulement à la production d’idées nouvelles. Elle s’inscrit dans une dynamique plus large, fondée sur l’articulation entre mémoire, reliance, narration et symbolique. C’est dans cette articulation que se dessine l’idée : d’un paradigme « mémoriel-reliant » de la créativité, reposant sur quatre dimensions indissociables :

  • la mémoire, comme matière du sens
  • la reliance, comme mouvement organisateur
  • la narration, comme mise en forme dynamique
  • le symbolique, comme profondeur invisible des significations

La créativité émergerait de leur interaction continue. Elle n’est plus seulement production d’idées nouvelles, mais cette capacité à relier des empreintes, à réarticuler des continuités et à faire émerger du sens dans des environnements complexes et incertains.

Dans un monde fragmenté, accéléré, et discontinu, la reliance devient une opération essentielle. Elle permet de recomposer des continuités, de tisser des liens entre des expériences dispersées, et de reconstruire des formes de sens là où tout semble se désagréger.

Maîtriser l’art narratif, dans ce cadre, revient à développer une capacité à appréhender la complexité, à évoluer dans des contextes incertains et à produire du sens à partir de réalités fragmentées.

Ces compétences doivent aujourd’hui être affûtées et cultivées avec une attention particulière. Nous entrons dans un siècle d’ajustement (comme j’aime à le répéter), où les repères se transforment à une allure vertigineuse. Dans ce contexte, la préservation de ce qui constitue le socle de l’expérience humaine : la mémoire, la capacité à relier, à raconter et à transmettre, devient un enjeu stratégique.

Il ne s’agit plus seulement de comprendre le monde, mais de maintenir les conditions de sa lisibilité et de sa transmission. À ce titre, l’art narratif, nourri de mémoire et de reliance, apparaît comme une ressource essentielle, non seulement pour le présent, mais pour les siècles à venir.

Dans ce cadre, cette compétence devient structurante pour les systèmes contemporains, car elle traverse l’ensemble des disciplines, ouvre des champs interdisciplinaires majeurs et permet la recomposition des savoirs fragmentés.

Ces compétences s’imposent également comme transversales et stratégiques dans l’ensemble des disciplines. Elles ouvrent des perspectives considérables pour les lectures croisées et les compréhensions interdisciplinaires, en permettant de relier des champs de savoir jusque-là cloisonnés.

Une telle approche aura des répercussions directes sur la production de nouveaux corpus de connaissances, ainsi que sur la conception de programmes de formation renouvelés, appelés à irriguer l’ensemble des curricula, de l’enseignement fondamental à l’enseignement supérieur.

Dès lors, des questions centrales se déploient :

Comment intégrer durablement le paradigme mémoriel-reliant de la créativité au cœur des systèmes éducatifs contemporains ?

Comment penser les dispositifs éducatifs capables d’intégrer pleinement ces compétences narratives et relationnelles ?

Comment structurer des programmes qui permettent de développer cette intelligence de la complexité à tous les niveaux de formation ?

Quelles formes d’accompagnement et de transmission pourraient favoriser l’émergence durable de cette culture de la reliance et de l’art narratif dans les systèmes éducatifs ?

Et surtout, quelles formes de transmission permettront de maintenir vivante cette capacité à relier, à raconter et à donner sens dans un monde en transformation accélérée ?

Ce sont précisément ces questions qui structurent aujourd’hui les travaux, les projets et les prestations développés par La Fabrik du Symbiocène, dans sa dynamique de déploiement et dans ses ambitions de conception de dispositifs pédagogiques stratégiques, adaptés aux enjeux de ce siècle en profonde et rapide mutation.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 04/05/2026.Tous droits réservés

Le grand Ménage : Connaissances et Vacuité

Aujourd’hui, je ne suis peut-être pas la seule à ressentir ce besoin profond de faire le grand ménage dans sa bibliothèque. Un grand ménage intellectuel, pour trier, classer, et se départir d’œuvres devenues obsolètes, et se recentrer sur l’essentiel.

Je regarde ma bibliothèque et je vois des livres qui m’avaient paru essentiels, il y a à peine  deux décennies,  devenant inutiles aujourd’hui par la force des choses et la célérité fulgurante avec laquelle les connaissances évoluent. Pourtant, ce sont mes livres. Je les ai choisis, aimés, étudiés. Ils ont accompagné des années de recherche, de réflexion et de travail.

Mais je dis cela aussi, parce qu’il y a aujourd’hui une forme d’obsolescence des textes. Certains ouvrages qui me semblaient, à une époque, majeurs ou fondamentaux, ne représentent plus grand-chose pour moi aujourd’hui. Ils sonnent creux. Il y a parfois beaucoup de verbiage, beaucoup de discours qui se répètent, et des concepts qui tournent sur eux-mêmes : la fameuse définition circulaire.

Nous avons publié énormément. Peut-être trop. L’humanité a accumulé une quantité immense de textes, d’articles, d’essais, et de publications de tout genre. Mais dans cette abondance, tout n’a pas la même valeur. Et tout ne mérite pas nécessairement d’être conservé comme un socle pour l’avenir.

Alors peut-être que l’un des métiers importants des années à venir sera celui que j’appelle les curateurs du savoir.

On pourrait me demander : de quelle légitimité parle-t-on ? Mais la question n’est pas là. Dans les apprentissages, dans les écoles, dans les universités, nous apprenons déjà à choisir. Nous choisissons des textes, des œuvres, et des références, pour construire les corpus d’apprentissage.

Il faudra sans doute apprendre encore davantage à sélectionner les grandes œuvres majeures, celles de notre époque mais aussi celles des siècles passés qui resteront des bases, des socles d’apprentissage au niveau de la philosophie, des sciences, de la littérature, de la création artistique et des savoirs du monde. Car nous vivons aujourd’hui une période de profonde transition.

  1. Une crise de l’accumulation du savoir

Depuis plusieurs décennies, l’humanité a produit une quantité vertigineuse de textes et de publications. Les universités, les centres de recherche, les maisons d’édition, les plateformes numériques ont multiplié les contenus. Mais cette accumulation s’accompagne aussi d’une inflation du discours. On publie pour publier. On commente des commentaires, et on reformule des idées déjà exprimées. Dans certains domaines, y compris en sciences ou en philosophie, il arrive même que l’on retrouve des textes qui répètent des cadres théoriques existants sans véritable déplacement de pensée.

La question n’est donc plus seulement de produire du savoir. Elle devient celle du discernement, pour apprendre à distinguer ce qui apporte réellement quelque chose à la compréhension du monde et ce qui ne fait qu’ajouter une couche supplémentaire dans un empilement déjà saturé.

  1. La nécessité du tri et du retour à l’essentiel

Nous entrons manifestement dans une époque où il nous faudra intégrer l’importance de commencer à faire le ménages dans nos productions intellectuelles, scientifiques, culturelles, et industrielles,…Pas pour effacer la mémoire humaine, mais pour identifier ce qui reste fertile. Les œuvres qui continuent d’éclairer, de transformer et de nourrir l’esprit humain.

Apprendre à distinguer les textes qui ouvrent des horizons nouveaux de ceux qui se contentent de reproduire des discours déjà existants. Ce retour à l’essentiel n’est pas une réduction de la pensée. Il est au contraire, une manière de lui redonner de la profondeur. Car les grandes œuvres, celles qui traversent les siècles, sont souvent peu nombreuses, mais elles constituent des repères durables dans l’histoire de l’humanité.

  1. Le XXIᵉ siècle comme siècle d’ajustement

Je le pense et je ne cesse de le répéter, je considère le XXIᵉ siècle comme un siècle d’ajustement. Un siècle de réalignement. Beaucoup de choses doivent être réévaluées dans notre manière de vivre sur Terre.

Nos façons de produire, de consommer, de nous nourrir, de nous soigner, de travailler, d’éduquer et d’apprendre ont très souvent pris des directions qui ont éloigné une partie de l’humanité de l’essentiel.

Le XXᵉ siècle a été un siècle d’expansion et de puissance technique. Mais cette expansion s’est surtout faite au prix de guerres meurtrières, de fortes dégradations écologiques et d’un déséquilibre dans nos modes de vie.

Le XXIᵉ siècle devra donc être un siècle où l’on réapprend le soin, l’équilibre, l’observation et la respiration. Un siècle où l’on cesse de détruire pour apprendre à préserver.

  1. Les nouveaux métiers ceux de la préservation

Dans ce contexte, de nouveaux métiers vont émerger. Des métiers essentiellement consacrés à la préservation et à la transmission des trésors produits par l’humanité : patrimoines culturels, savoirs scientifiques, œuvres littéraires, traditions, langues et savoir-faire.

Des organisations comme UNESCO travaillent déjà depuis longtemps à la préservation du patrimoine matériel et immatériel de l’humanité. Mais l’ampleur des transformations actuelles rend ce travail encore plus essentiel. Préserver les connaissances, les langues, les récits et les œuvres devient une responsabilité collective envers les générations futures.

  1. Les œuvres véritablement transformatrices

Dans ce paysage intellectuel très saturé, certaines œuvres continuent heureusement d’émerger et de transformer profondément ceux qui les rencontrent.

Parmi mes grands coups de cœur actuel, les œuvres de la talentueuse et merveilleuse conteuse Elif Shafak, une autrice turco-britannique qui m’a profondément émue et bouleversée par son art du récit, son intelligence interculturelle et son génie créatif faisant du processus narratif un art majeur, dans la découverte de notre humanité la plus précieuse et la plus noble.

Arriver à ce type de littérature transformatrice, c’est du grand art. Et c’est ce type d’œuvre que j’aimerais garder dans ma bibliothèque et que je souhaite mettre en scène dès que possible. Parce que c’est beau, et que la beauté est contagieuse, parce que c’est en les réinterprétant, qu’on leur redonne vie, parce que c’est une thérapie, parce que c’est un coup de grâce qui nous réveille. Et c’est en même temps comme un parfum, une enveloppe, qui nous entoure d’une douceur particulière, une chaleur bienveillante qui nous porte et nous élève.

Et c’est peut-être cela, au fond, le plus beau : une œuvre qui réveille l’âme tout en la consolant. Ces auteurs qui vivent à la croisée des cultures et des langues développent souvent une intelligence humaine et situationnelle extrêmement riche. Ils sont capables de créer des ponts entre des traditions différentes. Et c’est souvent là que naissent les véritables trésors de littérature. Trésors pour l’humanité.

  1. L’enjeu des bases de connaissance de l’intelligence artificielle

Un autre défi majeur du XXIᵉ siècle concerne les intelligences artificielles génératives et les modèles d’apprentissages utilisés. Ces systèmes apprennent à partir d’immenses bases de données. Mais ces bases contiennent parfois des connaissances obsolètes, non vérifiées ou erronées.

La question de la traçabilité des sources devient donc essentielle. Et il devient nécessaire de réfléchir à des principes éthiques plus exigeants : transparence des corpus d’apprentissage, accès aux sources, et validation scientifique des connaissances.

Les métiers de demain devront aussi mobiliser des personnalités capables de comprendre les savoirs dans leur complexité systémique, souvent polyglottes et profondément ouvertes et sensibles à la diversité culturelle. Car la connaissance humaine est plurielle. Elle se construit à travers les langues, les cultures et les traditions intellectuelles et artistiques du monde.

 Conclusion :

Oui, ce grand ménage devient nécessaire. Il ne s’agit pas de détruire la mémoire humaine, mais de libérer de l’espace. De sortir de la répétition, et de cesser de tourner en rond.

Car ce grand ménage, comme celui réalisé pour nettoyer nos intérieurs, il épure et libère de l’ énergie. Une énergie particulière : une énergie de vacuité. Un vide fertile dans lequel tous les possibles peuvent émerger.

Dans de nombreuses traditions spirituelles et religieuses, le vide n’est pas une absence. Il est une matrice de transformation. Et l’observation du jeûne en est une parfaite preuve par l’expérience directe. Car le jeûne est avant tout un appel à une forme profonde de purification, et une discipline intérieure qui permet de libérer une énergie nouvelle.

Ces pratiques nous rappellent quelque chose de très simple : on ne peut pas toujours continuer à cumuler et à saturer nos écosystèmes vitaux, il nous faut indubitablement nous arrêter, pour nettoyer et épurer. Une manière de s’assainir et d’ouvrir de nouveaux espaces fertiles de développement. Et dans cet espace libéré, peut-être pourrons-nous enfin, nous recentrer sur nous même et sur l’essentiel, pour construire autre chose : des pensées plus justes, des œuvres plus profondes, et des projets véritablement dignes de notre humanité.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 02/04/2026.Tous droits réservés

De la chrysalide au papillon : ou comment bifurquer pour évoluer

                          Éléments de réflexion autour de la ramification prospective et de la bifurcation

 

La lecture du Post de la prospectiviste Julie Ezan-Zecca, tentant d’expliquer les postures de réticence au changement de trajectoire et de bifurcation, a sonné comme un éclair, faisant jaillir en moi  immédiatement, des idées de prolongement de cette analyse, avec des clés de lectures permettant d’explorer des dimensions complémentaires qui me semblent aujourd’hui essentielles pour comprendre non seulement ce qui nous retient, mais aussi ce qui peut nous permettre d’ouvrir de nouveaux chemins.

Dans la continuité de mes travaux autour de la ramification prospective et de la réflexion que je mène sur l’émergence d’une société symbiotique, que j’appelle de mes vœux et qui tendrait vers cet idéal du Symbiocène, il me semble important de partager ces quelques pistes de réflexion, dans l’espoir d’élargir notre compréhension des dynamiques de transformation.

  1. La disruption du contexte : quand la réalité oblige à bifurquer

Très souvent, quand elle est provoquée par une disruption de la réalité contextuelle, la bifurcation s’impose d’elle-même. Lorsque l’environnement économique, technologique ou sociétal se transforme profondément, et que les trajectoires anciennes deviennent inadaptées, la bifurcation n’est plus une option : elle devient une nécessité.

Nous vivons aujourd’hui une période de transformation extrêmement rapide : déploiement du numérique, société informationnelle, accélération des flux de connaissance et globalisation des échanges. Ces mutations modifient profondément les structures économiques et sociales.

Et c’est précisément dans ces périodes de rupture, que les individus, les organisations et les sociétés doivent développer plusieurs capacités essentielles, comme l’anticipation, l’agilité, l’adaptation et la prospective. La crise provoquée par la pandémie de COVID-19 a d’ailleurs révélé à quel point nos sociétés peuvent être prises de court face à des transformations brutales. La prospective devient alors un outil analytique essentiel, permettant d’imaginer plusieurs futurs possibles afin d’éviter des situations aporiques, et ouvrir les chemins de bifurcation.

  1. Les cycles et les rythmes du vivant

La bifurcation n’est pas uniquement liée aux crises extérieures. Elle appartient aussi à la dynamique même du vivant. La nature fonctionne par cycles et rythmes : cycles biologiques, cycles économiques, cycles civilisationnels. Lorsqu’un système arrive à saturation, il bifurque et se transforme. C’est une réalité physique. La bifurcation devient alors un processus naturel de renouvellement. Dans cette perspective, le changement est une dynamique organique de transformation.

  1. Culture, mentalités et rapport au risque

La capacité à bifurquer dépend également des cultures et des mentalités. Certaines sociétés valorisent fortement la sécurité, la normalisation et la stabilité des trajectoires, et dans ces contextes, la prise de risque est souvent perçue négativement.

Mon expérience personnelle d’expatriation en France, m’a permis d’observer ces dynamiques dans différentes sphères : académiques, éducatives, industrielles et institutionnelles, mais aussi dans les parcours individuels, où j’ai pu constater aussi bien comme étudiante, que comme enseignante, mère, chercheuse praticienne et consultante, combien la question de l’échec et du risque peut parfois constituer un frein à l’innovation et au changement de trajectoire. Et dans de nombreux cas, on apprend davantage à éviter l’erreur qu’à l’expérimenter.

À l’inverse, certaines cultures intègrent beaucoup plus naturellement l’idée d’adaptation et de transformation. Je l’ai particulièrement observé dans les traditions artistiques d’Amérique latine, comme le tissage et la musique qu’ils exercent avec un talent inné et où, l’improvisation occupe une place centrale. Or l’improvisation est une forme de bifurcation en temps réel, où l’on part d’une structure, et l’on accepte de s’en éloigner pour en explorer d’autres possibles. Le jazz par exemple illustre parfaitement cette idée, où j’aime à reprendre cette belle citation de Louis Armstrong, nous rappelant que c’est la note suivante qui révèle si la précédente était la bonne. Une façon de confirmer, que l’échec n’est pas une fin mais une étape nécessaire à l’expérimentation dans le processus d’apprentissage.

  1. Intuition, foi et dimension intérieure

Au-delà des structures sociales et culturelles, la bifurcation comporte également une dimension intérieure. Dans certaines situations, les données rationnelles ne suffisent pas à décider d’un changement de trajectoire. Il faut aussi une conviction intime, une forme intuition profonde.

Cette dimension touche à la spiritualité de l’être humain. Le psychiatre empiriste Carl Gustave Jung rappelait que l’âme humaine possède une dimension religieuse et symbolique fondamentale. Cultiver cette dimension intérieure peut passer par différentes pratiques : la méditation, la contemplation, la prière ou simplement des moments de silence et de réflexion. Ces pratiques nourrissent l’intuition et développent une forme d’intelligence intérieure de la décision.

  1. Ramification et sagesse du vivant

Cette réflexion rejoint directement l’idée que j’ai développée récemment autour de la ramification prospective. La nature nous offre une métaphore très éclairante. Si l’on observe un arbre, on voit que sa croissance ne se fait jamais en ligne droite. Elle se construit par ramifications successives. Les branches se divisent, explorent différentes directions, pour chercher la lumière. Et c’est bien cette multiplicité de ramifications qui crée l’harmonie et l’équilibre de l’arbre. La bifurcation apparaît ainsi comme une logique fondamentale du vivant, et la nature nous invite à contempler cette dynamique, où la vie progresse toujours par diversification des chemins.

  1. La crise comme lieu de transformation

Cette perspective permet également de revisiter la notion de crise. Dans nos sociétés contemporaines, le mot crise est souvent associé à l’idée de rupture négative ou d’effondrement. Pourtant, dans la traditions philosophique chinoise, l’idéogramme chinois associé à la crise renvoie à une réalité plus nuancée : un moment où danger et transformation coexistent. La crise peut alors être comprise comme un moment de mutation et de régénérescence.

La vie humaine elle-même illustre ce phénomène. Les périodes que l’on appelle parfois « crises », comme crise de la quarantaine, de la cinquantaine ou d’autres moments charnières, sont en réalité des passages de maturation. Ce sont des étapes qui signalent qu’un cycle se termine et qu’un autre commence. La maturité consistant précisément à développer une prise de conscience de ces transitions.

  1. Donner du sens : le processus narratif comme levier stratégique de bifurcation

Donner du sens à ses action, est une étape cruciale pour guider une bifurcation. Structurer un narratif clair et cohérent, permet de comprendre la transformation et de mobiliser les autres autour du projet.

Maitriser le fil de sa propre histoire, ce qui pourrait une être une narration stratégique en soi et pour soi, aide à relier les dimensions personnelles, sociales, et culturelles et à transformer l’incertitude en trajectoire de vie en perspective.

Le sens structure le changement, car il transforme l’inconnu en possibilités et fait de la bifurcation un chemin conscient et partagé.

  1. Conscience et résilience

Cette prise de conscience rejoint la notion de pleine conscience. Comprendre que la vie évolue par cycles, par ruptures et par bifurcations permet d’aborder ces transformations avec davantage de lucidité. Mais cette conscience doit aussi être nourrie. Elle se cultive à travers la spiritualité, la réflexion intérieure et la contemplation du vivant.

Dans un monde marqué par des crises multiples, personnelles, sociétales, et écologiques, cette dimension devient essentielle. La nature nous rappelle ainsi constamment sa résilience : après chaque perturbation, elle trouve des chemins de régénération. Cette capacité existe également en nous. Elle fait partie du principe même du vivant.

  1.  L’amour ou la peur : moteur de l’action 

Finalement, cette réflexion sur la bifurcation nous conduit in fine, à une question plus fondamentale : qu’est-ce qui nous met réellement en mouvement dans la vie ?

Deux forces, deux moteurs semblent structurer nos décisions et nos trajectoires : la peur et l’amour. La peur tend à freiner l’action, car elle nourrit l’immobilisme, le doute et la résistance au changement. Tandis que l’amour, au contraire, nourrit la confiance dans l’avenir ouvre la possibilité de croire, d’oser, de créer, et d’impulser cette capacité de bifurquer.

C’est peut-être ainsi que l’on dépasse les situations aporiques, ces impasses où plus aucun horizon ne semble visible, pour entrer dans une vision plus ouverte, presque utopique, mais capable pourtant de forger ce réel en perspective.

Conclusion 

A bien des égards, l’humanité traverse aujourd’hui une chrysalide. Une phase de mutation silencieuse où les structures anciennes se défont pour laisser émerger autre chose. La bifurcation est cette phase où nous préparons notre envol, comme le papillon qui s’écarquille pour déployer ses ailes, et le moment que nous traversons est peut-être celui où les structures doivent encore se fissurer avant que l’envol devienne possible.

Chaque étape de transformation, de disruption, de crise, de prise de sens, de conscience, de foi et d’Amour, contribue à libérer le potentiel de ce qui peut naître.

Observer le vivant, comprendre les ramifications, et accepter le passage à l’action est un apprentissage essentiel pour oser grandir, bifurquer et s’élever vers cet idéal du Symbiocène.

                                    Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 17/03/2026.Tous droits réservés

Vers une prospective ramifiée : complexité, temporalités interculturelles et dynamique du vivant

Je développe actuellement une théorie sur la refondation de la prospective à l’ère globale. Mon idée part d’un constat simple : les modèles classiques d’anticipation, hérités d’une tradition rationaliste européenne, ne suffisent plus à saisir la complexité du monde contemporain, et les transformations actuelles appellent une pensée du futur plus ouverte, plus dynamique, et plus interculturelle.

Je propose une refondation de la prospective stratégique face aux crises systémiques et aux incertitudes globales, et de repenser les fondements de la prospective à partir :

  • De la pensée de la complexité et des bifurcations, qui envisagent les sociétés comme des systèmes vivants en évolution permanente.
  • D’une approche narrative du futur, où les imaginaires collectifs orientent l’action.
  • D’une ouverture aux temporalités interculturelles et aux traditions stratégiques non occidentales.
  • D’un principe de ramification, inspiré du vivant, où les transformations sociales se déploient par bifurcations successives.

J’y reprends également un concept original, celui de l’aporie civilisationnelle (développé dans mes travaux) : un seuil critique où les imaginaires utopiques et dystopiques s’équilibrent, créant un moment de suspension qui ouvre la possibilité de transformations profondes. L’aporie devient alors un point de bascule vers de nouvelles trajectoires collectives.

Cette approche propose un modèle dynamique du devenir : formation des imaginaires → tensions → aporie → bifurcation → ramification et ouvertures des possibles.

La prospective devient ainsi une pratique globale, relationnelle et interculturelle. Elle invite à un dialogue entre langues, imaginaires et visions du monde : chinoises, arabes, persanes, africaines, européennes, indiennes, et autres. Car la prospective est surtout la science des mots et chaque langue porte sa conception du temps, du possible et du devenir.

Elle appelle aussi à un effort majeur de traduction à l’échelle planétaire, d’intercompréhension et d’exploration des subtilités culturelles. Traduire les œuvres, les concepts, les récits, les imaginaires, pour mieux comprendre les interrelations et replacer chaque vision du futur dans son contexte historique, symbolique et linguistique.

Nous vivons une période d’accélération et d’urgence. Comment percevoir les signaux faibles ? Comment confronter les logiques énergétiques, économiques et civilisationnelles des différentes régions du monde ? Comment penser ensemble une intelligence collective du futur ?

Chercheurs, penseurs, stratèges, artistes, linguistes, praticiens de la prospective : vos perspectives interculturelles nous intéressent.
Ce projet s’inscrit pleinement dans la philosophie de La Fabrik du Symbiocène, pour penser ensemble les dynamiques du vivant, la complexité de notre monde et les futurs possibles.

      Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 13/02/2026.Tous droits réservés

 

Guérir les sociétés : Santé mentale, parole et création

Fanon, l’héritage colonial et la clinique comme révélateur social

C’est en visionnant récemment le biopic consacré à Frantz Fanon qu’un électrochoc s’est produit en moi. Je connaissais de nom l’éminent psychiatre Frantz Fanon. En Algérie,  le Dr. Fanon est une figure honorée, faisant partie de l’histoire de la guerre de libération du pays, et j’avais travaillé personnellement, presque 2 ans à l’hôpital psychiatrique Frantz Fanon (Ex Joinville) à Blida, dans le cadre de mon mémoire d’ingénieure : un travail de modélisation mathématique et analyse de données d’une grande enquête de santé mentale commanditée par le Ministère de la Santé, au contact des psychiatres, des patients, et des réalités cliniques du terrain, dans au moins 6 wilayas (circonscriptions territoriales) de la grande région d’Alger.

Et pourtant, je me rends compte aujourd’hui que je ne connaissais pas encore l’immense héritage historique, intellectuel et clinique que nous a légué le Dr. Frantz Fanon, théoricien de la violence et du colonialisme, élève du tout aussi admirable Dr. François Tosquelles (lire Toskéyès), réfugié Catalan en Lozère à St Alban, et père de la psychiatrie institutionnelle.

Arrivé en 1953 à l’hôpital Joinville de Blida, le Dr. Fanon se confronte à une réalité clinique qui le marque durablement. Très vite, il comprend que les troubles qu’il observe ne sont pas de simples pathologies individuelles, mais les effets directs du système colonial. Dans Les Damnés de la terre, il décrit avec une acuité saisissante, comment le colonialisme produit une déshumanisation profonde, et comment les individus sont aliénés, et réduits à un état quasi animal, gouverné par la peur. « La Peur », qui était la thématique du séminaire qu’animait le Dr. Fanon pour prouver que celle-ci n’était pas un accident du système colonial, mais bien un de ses principes organisateurs.

Parmi les morbidités qui m’avaient le plus marquées dans mes résultats d’analyse d’enquête, et dont je n’avais pu saisir la subtilité à l’époque, figurait la schizophrénie, touchant essentiellement des jeunes entre 19 et 25 ans. Comment ne pas y voir aujourd’hui, le symptôme d’une société sommée, après cent trente ans de colonisation, de se redéfinir brutalement ? Une société contrainte de reconstruire son identité après une négation systématique de ses cultures, de ses langues, et de ses traditions.

La négation culturelle constitue l’une des violences les plus profondes du colonialisme. Elle produit une fracture interne durable. À la sortie de la colonisation, le peuple doit se redéfinir dans l’urgence, souvent sans espace de parole, et sans élaboration collective suffisante.

Ce que Frantz Fanon met au jour, avec une intelligence clinique, c’est que le colonialisme ne se contente pas seulement de dominer des territoires, il détruit les repères symboliques et fracture l’identité, en niant les cultures, les langues, et les repères historiques. Et aucune psychiatrie ne peut prétendre soigner sans intégrer cette dimension. Car pour reprendre Fanon et Tosquelles : « Soigner sans comprendre la culture, et l’histoire d’un peuple, c’est prolonger son aliénation » .

Dans Les Damnés de la terre, Fanon analyse les ravages collectifs de cette violence, et dans Peau noire, masques blancs, il descend encore plus profondément dans l’intime : il y dissèque l’aliénation intérieure, la fracture identitaire, et la manière dont le regard du dominant s’infiltre dans la construction de soi.

C’est précisément à la croisée de ces lectures, de ce visionnage, et de cette mise en perspective historique qu’une idée s’est imposée à moi : « Les morbidités psychiatriques d’une société, sont un révélateur majeur de son état de santé. Elles révèlent les lieux où le symbolique s’est effondré, et où la parole a été empêchée. »

Discuter et Créer pour transmuter et se transformer

Face aux traumatismes encore actifs, coloniaux, guerriers, migratoires, et identitaires, la guérison ne peut être ni immédiate ni décrétée. Elle demande du temps pour la prise de conscience et libérer la parole pour exhorter la souffrance et pouvoir mettre des mots sur l’indicible.

Mais ce processus de guérison entamé, doit pouvoir aussi se finaliser, pour aboutir pleinement, par ce que je pense être une phase de transformation créative, qui transmute définitivement les traumas vécus et identifiés en ce que l’on pourrait nommer « des objets dépositaires de la mémoire », qui seraient de pures créations artistiques et intellectuelles traduisant de façon simple ou complexe un épisode, une fresque, une période, un ressenti, un blocage ou un trouble qui caractérise ces symptômes traumatiques.

L’Algérie, a cette chance de posséder un terreau extraordinairement fertile pour l’expression artistique et créative, qui se décline sous toutes les disciplines avec une prédisposition de sa jeunesse à créer et à innover de façon prolixe et complexe. On peut à ce niveau parler de génie créatif libre et complexe.

Ouvrir à l’open innovation, développer les talents, les former, leur donner des espaces pour penser, créer, discuter devient une condition de santé mentale collective. Et c’est seulement là, au bout du processus de guérison, en dialogue avec les œuvres créées dépositaires des traumas, que pourront se faire paisiblement les processus de transmissions et opérer enfin à une transformation pérenne, partant d’un contexte assaini et apaisé.

 

 

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 08/02/2026.Tous droits réservés

 

L’aporie contemporaine : énergie collective des imaginaires et pathologie civilisationnelle

L’humanité contemporaine se trouve face à une situation d’impasse, caractérisée par l’incertitude radicale, la saturation des systèmes techniques et la fragilisation des équilibres psychiques, politiques et symboliques. La notion philosophique d’aporie définie par Platon et Aristote comme une impasse de la pensée permet de penser cette condition historique globale.

En mobilisant les travaux de Hannah Arendt, Carl Gustav Jung, Bernard Stiegler, Bruno Latour, Edgar Morin et Ilya Prigogine, je propose une conceptualisation où l’aporie se manifeste comme un point de convergence dynamique des imaginaires utopiques et dystopiques, et comme un risque potentiel de pathologie psychique civilisationnelle.

L’époque de l’incertitude systémique

Le XXIᵉ siècle est un siècle marqué par la simultanéité de crises globales : dérèglement climatique, raréfaction des ressources, guerres, migrations massives, transformations technologiques rapides, fragilisation des démocraties et troubles psychiques croissants. Ces phénomènes ne sont pas indépendants mais constituent un régime de complexité et de vulnérabilité, tel que décrit par Edgard Morin et Ilya Prigogine.

Dans ce contexte, les modes de gouvernance traditionnels, qu’ils soient démocratiques, technocratiques ou autoritaires, sont saturés par l’incertitude, l’ambiguïté et la complexité. L’humanité se trouve confrontée à une situation où les modèles classiques de pensée ne suffisent plus, créant une zone d’impasse collective : l’aporie.

Définition de l’aporie

L’aporie est la transcription littérale du mot grec aporia, qui signifie au sens propre « impasse », « sans issue », « embarras ». Aristote y fait référence pour souligner dans une situation, l’aspect d’une difficulté à résoudre, quand il s’agit de la « mise en présence de deux opinions contraires » ou « antinomie ». Pour Platon, il s’agit d’une difficulté à résoudre qui exige un changement de registre dans la recherche. Ce que l’on qualifie aujourd’hui, de « problème insoluble » ou « d’obstacle insurmontable ».

Transposée à l’échelle historique et civilisationnelle, l’aporie correspond à une situation où : la poursuite du modèle existant apparaît destructrice, et où son abandon immédiat semble impossible. Cette situation produit une stagnation dynamique, où accélération technique et inertie sociale coexistent.

L’énergie collective et les imaginaires : thèse personnelle

Je soutiens la thèse que l’humanité contemporaine mobilise des énergies collectives à travers ses imaginaires utopiques et dystopiques, et que ces énergies influencent directement les dynamiques sociales, politiques et culturelles.

En tant que praticienne de la modélisation mathématique appliquée aux sciences sociales, je pars du principe que ces énergies peuvent être conceptualisées et représentées comme quantifiables et modélisables à différents niveaux :

  1. Psychique : dans cette capacité qu’ont des individus et des groupes à se projeter et à agir collectivement. Les surcharges d’information et la rapidité des transformations sociales produisent des phénomènes de désindividuation, perceptibles dans la littérature dystopique, et les angoisses collectives (Jung, L’homme et ses symboles, 1964).
  2. Politique : dans cette énergie mobilisée dans les mouvements sociaux, les débats publics et les processus de gouvernance. L’érosion de cette énergie favorise stagnation et montée des extrêmes (Arendt, La Condition de l’homme moderne, 1958).
  3. Symbolique : dans cette énergie investie dans la production et la circulation de sens à travers les récits, les médias et les œuvres artistiques. Les imaginaires dystopiques ou utopiques servant de projecteurs des tensions et aspirations collectives.

Le point d’aporie correspond au moment où E(U) = E(D) : c’est-à-dire où l’énergie mobilisée par les imaginaires utopiques et dystopiques se neutralise, produisant une situation « aporitique » civilisationnelle.

Typologie des fonctions énergétiques

Je propose d’expliquer la dynamique des imaginaires à partir de fonctions mathématiques classiques, et de montrer leur pertinence appliquée aux phénomènes sociaux, économiques et politiques. Chaque fonction représente un type de mobilisation énergétique différent :

  • Fonction linéaire : croissance proportionnelle de l’énergie.
    Exemple socio-économique : augmentation régulière et prévisible de la participation citoyenne dans des programmes sociaux ou de vote, ou croissance régulière du PIB dans une économie stable.
  • Fonction affine : croissance proportionnelle avec une énergie initiale, représentant l’inertie culturelle, historique ou sociale.
    Exemple socio-économique : persistance des inégalités économiques ou éducatives, qui conditionne la capacité à participer à la vie politique ou culturelle, ou influence des héritages familiaux dans la richesse ou le capital culturel.
  • Fonction exponentielle : accélération rapide de l’énergie, avec effet multiplicatif.
    Exemple socio-économique : propagation virale sur les réseaux sociaux ou expansion rapide d’un mouvement politique ou économique (par exemple la montée d’un marché spéculatif ou la diffusion d’une campagne virale).
  • Fonction asymptotique / logistique : croissance qui tend vers une limite, reflétant une saturation ou contrainte structurelle.
    Exemple socio-économique : adoption d’une innovation sociale ou technologique dans une population, ou taux maximal d’absorption d’une ressource ou d’une information dans une société, atteignant un plateau.
  • Il est aussi envisageable que l’IA et l’analyse de données sociales puissent générer de nouvelles fonctions, révélant des dynamiques inédites, ce qui reste ouvert à l’étude et à la réflexion.

Modélisation graphique : convergence des fonctions énergétiques

Je soutiens la thèse suivante : les imaginaires utopiques et dystopiques peuvent être représentés comme des fonctions énergétiques distinctes, et leur superposition sur le même graphique révèle le point d’aporie, moment critique où leurs énergies se neutralisent.

Cette modélisation graphique est ma proposition originale :

  • Elle permet de visualiser la stagnation dynamique, zone où ni l’utopie ni la dystopie ne dominent ;
  • Elle identifie les seuils critiques de bifurcation, moments où une dynamique peut s’imposer ;
  • Elle montre l’effet des différentes formes de fonction sur l’intensité et la vitesse de la mobilisation des imaginaires.

Le graphique conceptuel illustre cette thèse, avec le point d’aporie comme intersection des courbes utopiques et dystopiques, synthétisant ma vision de la dynamique énergétique des imaginaires.

Modéliser l’énergie : sources et perspectives ouvertes

Je pose ici une thèse ouverte et exploratoire : la modélisation de l’énergie collective mobilisée par les imaginaires doit combiner des indicateurs multiples et rester évolutive et adaptative.

Les sources possibles incluent les références :

  1. Culturelle et artistique : littérature, cinéma, arts visuels et science-fiction, révélateurs des imaginaires collectifs.
  2. Politique et sociologique : indicateurs tels que montée des extrêmes, débats sur l’immigration, discours climatosceptique, mouvements sociaux, conflits, révélant l’énergie dystopique et les tensions sociales.
  3. Historique et comparative : comparaison avec les imaginaires d’après-guerres, pour situer les tendances contemporaines.
  4. Démographique et structurelle : taux de natalité, migrations, répartition des populations et conflits locaux, influençant l’équilibre énergétique des sociétés.

Cette approche reste une thèse et une proposition méthodologique :lancer des programmes de Recherche, organiser des rencontres internationales, collectes de données interdisciplinaires et analyses comparatives, pour mieux comprendre comment les imaginaires influencent et sont influencés par la réalité sociale. Elle permet également d’explorer comment l’IA et les données sociales peuvent générer de nouvelles fonctions pour la modélisation, ce qui demeure un champ ouvert de réflexion.

Conclusion

La conceptualisation des imaginaires comme fonctions énergétiques permet de relier : la dynamique psychique (Jung, Stiegler), la dynamique symbolique et politique (Arendt), et les limites planétaires et la complexité systémique (Latour, Morin, Prigogine). Le point d’aporie, vu comme convergence énergétique des imaginaires, devient un outil analytique pour comprendre la stagnation, anticiper les bifurcations et diagnostiquer les risques de pathologie civilisationnelle.

Références

  • Arendt, H. (1958). La Condition de l’homme moderne. Calmann-Lévy.
  • Jung, C.G. (1964). L’homme et ses symboles. Robert Laffont.
  • Stiegler, B. (1994–2001). La technique et le temps, vols. 1–3. Galilée.
  • Latour, B. (2015). Face à Gaïa. La Découverte.
  • Morin, E. (2008). La Méthode. Seuil.
  • Prigogine, I. Stengers, I. (1980). La Nouvelle Alliance : Métamorphose de la science. Gallimard.

 

                            Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 25/01/2026.Tous droits réservés

 

Incarner l’esprit dans la matière à l’ère du numérique : L’urgence d’une écologie mentale

À l’ère de la révolution numérique, nous évoluons dans des bulles temporelles accélérées, et saturées d’informations, où l’attention est sollicitée jusqu’à l’épuisement. Comme l’a montré Bernard Stiegler dans Prendre soin. De la jeunesse et des générations, cette captation continue de l’attention participe à une reconfiguration profonde de nos régimes de perception et de pensée, produisant une fatigue mentale diffuse et durable. Cette surcharge s’accompagne d’un phénomène plus insidieux encore : une dissociation progressive entre l’esprit et le corps, liée à la « désindividuation psychique » et à la perte d’ancrage de la pensée dans le geste et l’expérience vécue.

Absorbée par les écrans, le geste se raréfie, la perception sensorielle s’appauvrit, et l’esprit fonctionne en suractivité, sans appui dans la matière. Cette désynchronisation, que Stiegler analyse comme un effet de la technicisation excessive des milieux de vie et de la rupture des circuits de transmission sensibles, fragilise l’équilibre psychique et altère la qualité même de la pensée.

Dans ce contexte, la question de l’ancrage de l’esprit dans la matière devient centrale. Comment réinvestir le geste, la création et l’engagement corporel pour nourrir l’intelligence, restaurer une attention durable et retrouver une forme de continuité intérieure ?
Ce texte explore les liens entre geste, pensée, apprentissage et création, en montrant combien l’activité manuelle, artisanale et artistique constitue aujourd’hui un pilier essentiel d’une écologie mentale, devenue urgente à l’ère du numérique.

Origine du questionnement : le temps du geste et la création incarnée

La question de l’artisanat et des tâches manuelles m’interpelle de plus en plus depuis quelque temps, notamment à travers mes propres expériences d’activités manuelles, comme le jardinage, la cuisine, et la décoration. Dans le jardin, la notion du temps semble s’abolir. Il m’arrive d’y passer trois ou quatre heures sans percevoir le passage du temps, dans une immersion totale dans le geste. Cette expérience de disparition du temps, je la retrouve également dans une autre pratique essentielle pour moi : la cuisine. Lorsque je cuisine, je peux passer plusieurs heures à créer, à imaginer des plats, à travailler les produits, à composer des saveurs, à mélanger les épices. Là encore, le temps se dissout, et le geste est attentif et inventif. La cuisine, comme le jardinage et la décoration : restent des espaces de création, qui sollicitent des efforts physiques, mais dont je ne ressors jamais épuisée, mais profondément régénérée. Il y a là une énigme qui m’interpelle.

Fatigue numérique et bulles de régénération

Progressivement, un décalage frappant m’est apparu entre ces expériences incarnées et les longues sessions de travail intellectuel devant les écrans : écriture, lecture, recherche, analyse.
Après des heures passées devant un écran, l’esprit ressort très souvent saturé, et drainé énergétiquement. À l’inverse, les gestes manuels créatifs produisent une régénérescence intérieure. Des états de « Flow », concept élaboré par le psychologue Mihály Csíkszentmihályi, qui décrit une absorption profonde par nos activités, complètement déconnectées du temps et qui ressemblent à ceux que j’éprouve lorsque je chante, lorsque j’écoute de la musique, je marche en forêt, ou je consulte des ouvrages en bibliothèques. L’attention s’y déploie sans effort, car le corps et l’esprit se réalignent sur une même fréquence intérieure. Ce contraste est saisissant et profondément questionnant, car il ouvre la réflexion sur les bulles numériques, qui fragmentent l’attention, et sur la nécessité de recréer des bulles de régénération, où l’esprit peut à nouveau s’incarner dans la matière.

Geste, création et bulles d’existence

Le travail manuel créatif, qu’il s’agisse de broderie, de tissage, de jardinage, de cuisine, de musique, d’écriture, de peinture, de sculpture ou de dessin, ouvre des espaces singuliers que je qualifie de bulles d’existence. Ces espaces ne sont ni productivistes ni performatifs ; ils relèvent d’un temps lent, habité et continu.

Contrairement aux temps d’écrans fragmentés, ces pratiques sollicitent une attention soutenue et incarnée. Le geste créatif répété n’épuise pas l’esprit : il le régénère. On peut en sortir physiquement fatigué, mais mentalement renforcé, comme si le temps long venait réparer ce que la fragmentation numérique altère.

Écologie mentale et continuité du vivant : Gregory Bateson

Cette réflexion s’inscrit pleinement dans la pensée de Gregory Bateson : « Vers une écologie de l’esprit », anthropologue et penseur majeur du XXe siècle, qui montre que l’esprit n’est pas enfermé dans le cerveau : il est distribué dans les relations, les gestes, les systèmes et les environnements. L’écologie mentale désigne ainsi l’équilibre fragile entre pensée, corps, technique et milieu. Lorsque les systèmes deviennent trop rapides, ou trop abstraits, l’esprit se « fragmente » ou se « désindividu psychiquement» pour reprendre les termes de Bernard Stiegler. Et à l’inverse, les pratiques manuelles et créatives réintroduisent de la continuité, du rythme et de la cohérence dans l’expérience humaine, pour nourrir et densifier les processus d’individuation et de prise de conscience de soi dans nos écosystèmes. Le geste artisanal devenant un acte écologique au sens fort, en participant à la santé des systèmes mentaux.

 Apprentissage incarné et nécessité éducative

Ce constat appelle une transformation profonde des systèmes éducatifs. Intégrer le travail manuel, les pratiques artisanales et artistiques dans les cursus scolaires, relève dorénavant d’une nécessité cognitive et psychique.

Lorsque les enfants dessinent, peignent, sculptent, brodent ou fabriquent, ce n’est pas seulement la motricité qui est sollicitée, mais la mémoire, l’attention, la créativité et le rapport au temps. Là où la main se meut, le corps s’ancre ; et là où le corps s’ancre, l’esprit se stabilise.

Mouvement, durée et pensée : Cunningham, Bergson, Deleuze

Cette articulation entre geste, temps et la pensée trouve un écho puissant dans le travail du chorégraphe Merce Cunningham. Figure majeure de la danse contemporaine, Cunningham a rompu avec la narration et la hiérarchie traditionnelle entre musique, mouvement et sens. Chez lui, le mouvement n’illustre pas une idée : il existe pour lui-même.

La danse devient un espace d’exploration du temps, du hasard et de l’attention. Le corps pense en mouvement, sans représentation préalable.

Cette conception rejoint la philosophie de Henri Bergson, pour qui la pensée ne se réduit pas à l’intellect abstrait. Bergson introduit la notion de durée, un temps vécu, qualitatif, continu, irréductible aux mesures chronologiques. Le geste manuel, comme la danse ou la broderie, relève de cette durée : il est vécu avant d’être pensé.

« La durée pure est la forme que prend la succession de nos états de conscience quand notre moi se laisse vivre, quand il s’abstient d’établir une séparation entre l’état présent et les états antérieurs. » Henri Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience (1889)

Gilles Deleuze, l’un des penseurs les plus marquants du XXe siècle, prolongera cette réflexion en développant la notion de pli. Le pli exprime la manière dont la matière, le temps et la pensée se replient, se complexifient et se transforment mutuellement. Broder, tisser, écrire, danser sont des arts du pli : chaque geste replie le temps et densifie l’expérience.

Technique, geste et pensée : André Leroi-Gourhan

Cette centralité du geste trouve un ancrage fondamental dans l’œuvre de André Leroi-Gourhan, anthropologue, et grand penseur de la technique. Spécialiste des relations entre corps, outil et pensée, il montre que la technique n’est pas extérieure à l’humain : elle est un prolongement du corps.

Dans Les gestes et la parole, Leroi-Gourhan démontre que la main façonne la pensée autant que la pensée guide la main. La fabrication d’objets, les gestes techniques et les pratiques artisanales structurent la mémoire, le langage et l’intelligence.

Ayant travaillé sur Leroi-Gourhan il y a une dizaine d’années, notamment autour de la construction des connaissances, il apparaît aujourd’hui combien ses analyses sont cruciales pour comprendre les enjeux contemporains de la technique et du numérique.

Bernard Stiegler : penser la technique à l’ère numérique

Cette filiation se prolonge avec Bernard Stiegler, philosophe contemporain, souvent défini comme penseur de la technique et technicien de la pensée. Stiegler reprend Leroi-Gourhan pour analyser les effets des technologies numériques sur l’attention, la mémoire et le désir.

Il montre que les technologies, sont un Pharmakon et peuvent être soit toxiques, soit thérapeutiques, selon la manière dont elles sont intégrées aux pratiques humaines. Le travail manuel, artisanal et créatif apparaît alors comme une pharmacologie positive, capable de restaurer l’attention et de réinscrire l’esprit dans une temporalité vivable.

Corps, esprit et transformation : Kabat-Zinn, Maslow, Erickson

Cette écologie incarnée rejoint les travaux de Jon Kabat-Zinn, fondateur de la pleine conscience, qui insiste sur l’attention au corps, au souffle et au geste comme voies de régénération psychique.

Abraham Maslow, avec sa théorie de l’actualisation de soi, montre que la créativité et l’accomplissement passent par un engagement concret dans le monde.

Milton Erickson, à travers l’hypnose ericksonienne, révèle que les transformations profondes de l’esprit passent par des expériences incarnées, sensorielles et symboliques.

La pleine conscience, l’actualisation de soi et l’hypnose ericksonienne convergent : toutes trois montrent que l’esprit humain se structure et se régénère à travers l’expérience incarnée. Faire, créer, transformer la matière participe ainsi à la structuration psychique et au développement global de l’individu.

Le monde du travail et la fatigue numérique

Cette nécessité concerne aussi le monde de l’entreprise. Dans des environnements de plus en plus dématérialisés, il devient crucial d’imaginer des espaces de création incarnée : ateliers, pratiques artistiques, activités manuelles, lieux où le corps et l’esprit peuvent se renouveler autrement.

Il faut également nommer ce que produit l’expérience numérique contemporaine.
Les écrans fragmentés et continus laissent souvent une trace : fatigue mentale, baisse de la concentration, et mélancolie diffuse. L’esprit ressort drainé énergétiquement et appauvri dans sa capacité de réflexion profonde. Face à cela, le travail manuel et créatif agit comme un rééquilibrage essentiel : en rétablissant des cycles plus lents, en engageant le corps, et en restaurant l’attention.

Conclusion : Là où l’expérience numérique fragmente, le geste créatif relie

Incarner l’esprit dans la matière est une nécessité contemporaine. Dans un monde saturé de flux numériques, le geste créatif et la matière deviennent des lieux de régénérescence psychique et attentionnelle. Et préserver une écologie mentale incarnée, c’est préserver les conditions mêmes de la pensée, et des apprentissages, pour créer les conditions d’un avenir mentalement habitable.

Bibliographie

Bateson, Gregory
Vers une écologie de l’esprit, Tome 1, Paris, Éditions du Seuil, 1977 (éd. originale : Steps to an Ecology of Mind, 1972).
Vers une écologie de l’esprit, Tome 2, Paris, Éditions du Seuil, 1980.

Bergson, Henri
Essai sur les données immédiates de la conscience, Paris, Presses Universitaires de France, 1889.
La pensée et le mouvant, Paris, Presses Universitaires de France, 1934.

Cunningham, Merce
Changes: Notes on Choreography, New York, Something Else Press, 1968.
The Dancer and the Dance (avec Jacqueline Lesschaeve), New York, Marion Boyars, 1985.

Deleuze, Gilles
Le Pli. Leibniz et le Baroque, Paris, Éditions de Minuit, 1988.
Différence et répétition, Paris, Presses Universitaires de France, 1968.

Erickson, Milton H.
Hypnothérapie : an exploration in psychotherapy, New York, Irvington Publishers, 1973.
Ma voix t’accompagnera (avec Ernest Rossi), Paris, Éditions du Seuil, 1980.

Kabat-Zinn, Jon
Full Catastrophe Living (Au cœur de la tourmente, la pleine conscience), New York, Delacorte Press, 1990 ; trad. fr. Bruxelles, De Boeck, 2009.
Wherever You Go, There You Are (Où tu vas, tu es), New York, Hyperion, 1994.

Leroi-Gourhan, André
Le geste et la parole, Tome 1 : Technique et langage, Paris, Albin Michel, 1964.
Le geste et la parole, Tome 2 : La mémoire et les rythmes, Paris, Albin Michel, 1965.

Maslow, Abraham H.
Motivation and Personality, New York, Harper & Row, 1954.
Toward a Psychology of Being, New York, Van Nostrand, 1962.

Stiegler, Bernard
La technique et le temps, Tome 1 : La faute d’Épiméthée, Paris, Éditions Galilée, 1994.
La technique et le temps, Tome 2 : La désorientation, Paris, Éditions Galilée, 1996.
La technique et le temps, Tome 3 : Le temps du cinéma et la question du mal-être, Paris, Éditions Galilée, 2001.

Prendre soin. De la jeunesse et des générations, Paris, Flammarion, 2008.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 17/12/2025.Tous droits réservés

Entre le « faire » et le « être » : le travail comme dynamique d’individuation

Le grand chantier que je mène aujourd’hui autour du travail me ramène inévitablement à la question de l’identité, et de qui l’on est réellement à travers les métiers que l’on exerce et qui nous transforment tout au long de notre existence.

Et c’est au cœur de cette exploration que surgit une tension fondamentale : celle entre le « faire » et le « être ». Une mise en tension entre deux dimensions qui ouvre un chantier encore plus profond : qu’est-ce que « être » ? Qu’est-ce qui, en nous, a besoin d’être observé et nourri, pour donner toute sa dimension à son « être », qui n’est pas toujours ce moi social construit par le métier que l’on exerce et la vie sociale qui en émane ?

Entre se perdre dans le « faire » et s’accomplir dans le « être », il s’agit de trouver un équilibre et un curseur qui se déplace selon les moments de notre existence. Car nous ne devenons pas l’être que nous sommes dans l’abstraction : nous nous formons à travers ce que nous faisons, et nous ne faisons bien que lorsque nous sommes alignés avec notre être profond.

Ce questionnement arrive à un moment où moi-même je traverse cette tension de manière très intime, et où je ressens qu’il existe des phases où l’on doit accepter de ne pas être dans le « faire », pour nourrir notre « être » parce que l’âme a besoin de silence, et de densité intérieure pour continuer d’avancer.

Là nous comprenons progressivement que ce n’est pas un dilemme qui tend cette réflexion, mais une dynamique et un mouvement qui façonne notre identité.

Ce mouvement, Gregory Bateson le qualifie de principe de rétroaction : une relation vivante entre systèmes, perceptions, idées et gestes. Pour lui, l’esprit est une écologie, une “unité sacrée”, où chaque action modifie la perception, et chaque perception reconfigure l’action. Dans cette vision, le faire et l’être ne sont pas des entités séparées, mais les deux pôles d’un même réseau de sens.

Carl Gustav Jung nous livre une autre perspective : celle du chemin vers le Soi.
Le travail, les épreuves, les cycles intérieurs nourrissent notre processus d’individuation, ce dialogue entre le moi social et le moi profond. L’âme, dans la pensée jungienne, n’est pas un objet mais un chemin vers la totalité, en acceptant de reconnaitre et d’embrasser toutes les parts d’ombre qui nous façonnent.

Gilbert Simondon, lui, nous montre que l’individu n’est pas un état, mais un devenir.
L’être se construit dans un processus d’individuation perpétuel. Le sujet se façonne par ses expériences, par ses tensions, par ses gestes, et par les interrogations qui le traversent.

Et Emmanuel Carrère, dans son livre “Yoga”, nous livre une autre forme de vérité : celle de l’âme mise à nu. Il ne théorise pas : il nous livre à travers un dépouillement chargé de sincérité, ses expériences, en exposant sa fragilité, ses contradictions, et ses phases de renaissance. Il nous montre que sonder son âme est un véritable travail, qui sollicite beaucoup d’efforts pour être véritablement conscient de soi.

Le rôle des parents, de l’éducation et de l’école pour amorcer très tôt cette dynamique

Pour que cette dynamique d’individuation puisse s’exprimer pleinement dans la vie, elle doit trouver ses premières racines dès l’enfance avec un rôle éducatif des parents et plus tard de l’école, qui observent les enfants dans leurs apprentissages en les encourageant et en leur offrant très tôt des espaces qui leur permettent de déployer leurs aptitudes et leurs élans naturels.

L’école, dans cette perspective, ne serait plus seulement un lieu d’instruction, mais aussi une véritable couveuse de talents en devenir, un lieu où les enseignants seraient formés en priorité à identifier, à encourager et à cultiver les singularités de chaque enfant, qui structurent l’être en devenir. Et c’est dans cette reconnaissance précoce que se construit la congruence entre l’enfant, l’adulte qu’il deviendra et la trajectoire intérieure qui lui est propre.

Lorsque les premières intuitions de soi rencontrent les expériences de la vie adulte, une continuité intérieure se crée. L’individu avance alors dans une forme d’harmonie qui soutient sa maturation psychique, émotionnelle et même physiologique, comme un ajustement profond de tout l’être, où le corps, l’esprit et l’identité se mettent au diapason.

Ce sentiment d’accord intérieur nourrit le bien-être, donne du sens au travail et renforce le lien entre l’âme et l’action. C’est dans cette cohérence intime que la transformation personnelle devient véritablement féconde, permettant une ascension continue vers ce que nous sommes appelés à devenir.

Alors oui, pour cheminer vers notre unité profonde, c’est bien le travail qui se meut en courroie de transmissions : véritable discipline de vie, devenant cette boucle rétroactive entre le « faire » et le « être », convoquant un ensemble de gestes, de temps de silences, de pratiques et de rythmes qui densifient et maintiennent le lien entre notre âme et notre existence.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 09/12/2025.Tous droits réservés

 

 

De l’apprentissage incarné tout au long de la vie à la pleine conscience

Dans le prolongement de cette réflexion sur le réel et son ancrage dans le corps à travers l’expérience incarnée de la connaissance (Texte intégral en référence), apprendre ne devrait plus jamais se réduire à accumuler des savoirs ou à réciter des vérités figées.

La vraie connaissance naît de l’expérience, de ce que l’on a vécu et ressenti. Car c’est par l’épreuve et par la confrontation au réel, que la conscience s’éveille et que le savoir devient vivant. Dans cette perspective, les questions de réussite et d’échec perdent leur sens. Car l’enjeu n’est plus de réussir ou d’échouer, mais d’expérimenter pleinement et d’habiter ce que l’on fait, pour en tirer une compréhension plus profonde de soi et du monde. L’incarnation, elle, est toujours féconde, et quelle que soit l’issue, elle nous transforme.

C’est cette transformation intérieure, ce savoir vécu, qui donnent naissance à une connaissance augmentée, celle que l’on peut ensuite offrir et partager au monde. Et C’est là qu’il nous parait urgent de vivre un véritable aggiornamento de nos enseignements, de nos écoles et de nos modes d’apprentissage, en redonnant au corps, à l’expérience et à la sensibilité leur place dans la formation de l’esprit. Et c’est seulement ainsi que naîtront des consciences éveillées, incarnées et ancrées dans le réel, capables de penser, de sentir et d’agir en harmonie avec le vivant.

Et là me revient cet échange extrêmement riche avec Ibrahima Fall, président de l’Institut du Travail Réel, autour de la grande question du travail aujourd’hui et de sa raison d’être. Et je me dis qu’avec des principes d’apprentissages incarnés, on tient quelque chose de fort :  une continuité naturelle du processus éducatif et sociabilisant en imaginant une véritable courroie de transmission entre apprendre à travers des connaissances incarnées, travailler et exister, non pas comme des étapes qui se succèdent, mais comme un même mouvement de formation de soi, pour soi. Si la première partie de cette courroie : l’école et la sphère éducative, parviennent  à offrir des expériences véritablement incarnées, où le savoir s’éprouve dans le corps et dans la conscience, alors le passage vers le monde du travail devient celui d’une implication lucide et consciente, plutôt qu’une contrainte.
Le travail cesse dès lors d’être peine ou aliénation pour devenir réalisation et capacitation, au sens où l’entendait Bernard Stiegler (en reprenant Gilbert Simondon)  : un espace où l’on s’accomplit dans et par le réel. Et c’est à travers cette dynamique que peut émerger une prise de conscience de soi, des autres et du monde, ouvrant la voie à une véritable économie contributive, portée par des citoyens conscients, impliqués et co-créateurs d’un commun vivant.

Ce que nous percevons aujourd’hui en observant la jeunesse, c’est une forme de perdition silencieuse. Une perte de repères, de projections dans le futur. Nos jeunes n’arrivent plus à se projeter, parce que le monde qui s’offre à eux semble avoir perdu son horizon. Et dans cet espace vidé de sens, l’industrie culturelle s’engouffre, captant ce qu’il reste d’attention disponible pour la transformer en marchandise.
Nous consommons du vide. Un vide saturé d’images, de stimulations, de micro-émois, où le corps et l’esprit se fatiguent à force d’être sollicités sans jamais être habités. Les écrans deviennent nos miroirs, mais des miroirs qui ne reflètent plus rien de nous, sinon nos réflexes les plus conditionnés.

Or, cette saturation n’est pas anodine : les signaux s’accumulent. Les psychiatres alertent déjà sur la hausse préoccupante des troubles mentaux chez les jeunes : schizophrénies précoces, épilepsies, désordres anxieux profonds. Nous touchons à un seuil d’alerte collectif.
Car ce qui menace désormais nos sociétés, au-delà des crises économiques et des guerres, c’est la désintégration psychique, la perte de la capacité symbolique, c’est-à-dire de ce qui nous relie au réel, aux autres, et à nous-mêmes.

Jung l’avait pressenti : quand une civilisation ne parvient plus à intégrer ses ombres, quand elle refoule sa propre intériorité, la psychose collective devient inévitable. Nous sommes comme des funambules sans fil, avançant sur le vide d’une modernité sans conscience.
Et c’est pourquoi il devient vital de repenser la courroie de transmission entre l’école, le travail et la réalisation de soi : pour redonner aux jeunes un point d’ancrage dans le réel, pour que le savoir, le faire et l’être se rejoignent, pour nourrir un être pleinement conscient.

C’est à cette condition seulement que pourra émerger une économie contributive, non plus fondée sur la captation de l’attention, mais sur la présence partagée, la co-création, et la conscience de soi et du monde que nous habitons.

 

Référence/ Post Linkedin du 10 Octobre 2025

Le corps, témoin du réel dans notre quête de vérité

Nous menons actuellement avec Laurence Haxaire un très beau projet sur le travail dans toutes ses dimensions. Cela nous a d’abord conduit à nous interroger sur les conditions concrètes d’exercice du travail dans notre monde contemporain, qui ont dépassé les questions organisationnelles et économiques pour explorer des dimensions plus profondes, jusqu’à l’évocation de la question du lien, qui a poussé Laurence a me conseiller de voir le film « Into the Wild ».

Bouleversée par l’histoire et tout ce qu’elle nous livre comme leçons de vie, ce film a agi en moi comme un véritable révélateur. L’histoire, celle de Christopher McCandless, jeune homme brillant de 22 ans, qui refuse une carrière presque toute tracée, pour partir à la recherche d’une vérité nue débarrassée de faux semblants. Un chemin de vérité qui le mène vers la Nature, vers l’Alaska.

Mais Christopher McCandless a aussi rencontré des limites, celles de son propre corps, celles de la Nature, et celles de la Solitude. Son idéal s’est heurté à la réalité matérielle, et à la rudesse du monde vivant. Ce jeune homme d’une probité irréprochable et habité par une soif absolue de vérité, n’était pas préparé à l’épreuve physique, au froid, à la faim, et à la fatigue.
Et c’est là, dans ce décalage entre l’élan spirituel et la réalité corporelle, que s’est joué le drame. La nature, lui a rappelé la loi universelle de la limite : que tout excès se paie, et que toute quête de dépassement doit s’ancrer dans le respect du corps et du vivant.

Cette dimension m’a profondément frappée, car elle fait écho à ce que nous observons aujourd’hui dans le monde du travail, lorsque nous nous lançons dans des quêtes de  performance, de reconnaissance, de sens, souvent sans écouter les signaux du corps, ni ceux de la Nature. Nous avançons avec ardeur, dans des environnements exigeants et saturés d’objectifs, sans toujours mesurer le coût humain et écologique de ces dynamiques.

Le corps épuisé, finit par parler par la maladie. Et la Nature, à son tour, se manifeste par des épisodes de dérèglements climatiques, de catastrophes naturelles et d’érosion de la biodiversité. Et là, le parallèle devient saisissant : la quête de sens, si elle se déconnecte du corps et du réel, devient destructrice.

Ce que m’a appris l’histoire de Christopher McCandless, c’est qu’il n’y a pas de vérité sans ancrage. Toute recherche de liberté, et de dépassement de soi, doit composer avec la matérialité du monde, et avec les contraintes du vivant.

Son aventure, d’une intensité inouïe, devient ainsi une métaphore du travail contemporain : une traversée où se jouent à la fois l’espoir d’émancipation et le risque d’effondrement.

Ce voyage nous apprend que la vérité n’est pas “Into the Wild”, qu’elle n’est ni dans la fuite, ni dans le rejet du monde, mais dans le fait d’habiter pleinement le réel en étant conscient que c’est là aussi que se joue l’avenir de notre humanité.

                                  Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 17/10/2025.Tous droits réservés

 

 

Maîtriser l’art du questionnement : une compétence clé pour appréhender la complexité

  1. Redonner sa place au questionnement dans un monde complexe

Talleyrand affirmait : « On fait plus avancer une négociation avec une bonne question qu’avec un bon argument ». Cette maxime illustre parfaitement l’enjeu de notre temps. Dans un monde incertain, traversé par des crises systémiques et désormais bouleversé par l’arrivée de l’intelligence artificielle générative, la véritable compétence décisive n’est pas tant de savoir répondre que de savoir interroger.

Nos systèmes pédagogiques, centrés sur la transmission de connaissances et la valorisation de la « bonne réponse », ont trop souvent négligé l’art de poser des questions. Pourtant, face à la complexité contemporaine, cette compétence devient un levier central de discernement, d’innovation et de transformation collective.

  1. Les fonctions vitales du questionnement

Les recherches que j’ai menées convergent toutes vers une même idée : une question bien posée agit comme un déclencheur. Elle ouvre à la créativité et à l’innovation, comme en témoignent les exemples célèbres d’Einstein ou de Watson et Crick, qui ont bouleversé notre compréhension du monde non pas en trouvant une réponse, mais en formulant des questions pour étayer leur raisonnement et fonder leurs théories. Des questions qui développent le sens et orientent l’action, notamment dans le domaine du management, où questionner signifie à la fois donner une direction, réduire l’incertitude et relier les acteurs autour d’une vision partagée. Enfin, le questionnement est aussi le moteur de notre développement personnel, où toute connaissance révélée n’est jamais qu’une réponse à une question posée un jour, et que la réflexion elle-même peut être comprise comme une suite de questions successives qui transforment progressivement nos représentations du monde et de nous-mêmes.

  1. Qu’est-ce qu’une question efficace ?

Une bonne question se caractérise par sa pertinence et sa capacité à stimuler la pensée. Elle peut révéler les hypothèses implicites qui sous-tendent nos raisonnements en mettant  à l’épreuve nos certitudes, pour prolonger la réflexion. Qu’il s’agisse de « l’ architecture des questions efficaces » proposée par Vogt et ses co-auteurs, du « solfège du questionnement » défendu par Lionel Bellenger, ou de la méthodologie pragmatique de la Questiologie de Frédéric Falisse, tous insistent sur une même exigence : une question bien construite est à la fois un acte stratégique, un geste relationnel et une posture intellectuelle, qui ouvre des horizons de connaissances multiples et pragmatiques.

  1. Vers une culture du questionnement

Les approches convergent également dans la volonté de replacer le questionnement au cœur des organisations et des pratiques pédagogiques. Vogt, Brown et Isaacs proposent une cartographie du questionnement, véritable architecture au service de l’innovation et de l’action collective. Le collectif Imfusio insiste sur la nécessité de redonner une place centrale à cette pratique dans les démarches d’intelligence collective, en soulignant qu’elle constitue le moteur des transformations organisationnelles. Lionel Bellenger, quant à lui, rappelle que le questionnement n’est pas seulement une disposition naturelle mais une compétence qui exige un entraînement constant. Il s’agit de cultiver une écoute active, de préparer soigneusement ses interventions, de réfléchir à l’ordre des questions pour créer un climat de confiance et orienter la conversation. Laurent Combalbert, fin négociateur du Raid et fondateur du réseau Hermione, nous rappelle que la clé de réussite d’une  négociation est une bonne préparation en amont, qui passe par une suite de questionnements stratégiques comme une partie colorée de jeu d’échecs. Enfin, Frédéric Falisse, à travers la Questiologie, propose une méthode concrète et pragmatique. Pour lui, les questions représentent l’essence de toutes les autres techniques d’accompagnement, qu’il s’agisse de coaching, de formation ou de management, et leur qualité conditionne l’efficacité des démarches.

  1. L’IA générative : une exigence nouvelle pour le questionnement

Avec l’essor de l’intelligence artificielle générative, cette compétence prend une actualité inédite. Ces technologies sont capables de produire des réponses rapides, riches et variées, mais leur pertinence dépend entièrement de la qualité des questions que nous leur adressons, autrement dit de la qualité des prompts que nous concevons. L’art du prompt apparaît alors comme une illustration contemporaine de l’importance du questionnement.

Face à des systèmes capables de traiter d’immenses masses de données, l’enjeu n’est pas de savoir accumuler des réponses mais de savoir interroger avec pertinence. Les prompts doivent être formulés à la hauteur de la complexité du monde dans lequel nous vivons : ils doivent être précis, ouverts, stratégiques, et orientés vers la découverte de connaissances subtiles et rares. Ce travail suppose une compétence nouvelle, située à l’intersection de la pensée critique, de la créativité et de la rigueur langagière. L’IA agit en ce sens comme un miroir : elle révèle à quel point nos systèmes pédagogiques ont délaissé l’art du questionnement et elle nous contraint désormais à le replacer au centre des apprentissages.

  1. Conclusion : une pédagogie du Symbiocène centrée sur le questionnement et les prompts stratégiques

La pédagogie du Symbiocène, telle que nous l’imaginons dans la Fabrik du Symbiocène, doit se donner pour mission de réhabiliter le questionnement comme ressource fondamentale. Elle doit en faire un outil d’exploration de la complexité, un levier relationnel permettant de relier les savoirs et les expériences, et un moteur de créativité pour inventer des futurs désirables. Elle doit aussi reconnaître dans le questionnement une discipline stratégique indispensable pour naviguer dans l’incertitude.

À l’heure où l’intelligence artificielle générative occupe une place croissante, cette ambition prend une dimension nouvelle et urgente. Maîtriser l’art des prompts, c’est-à-dire apprendre à questionner la machine avec autant de finesse que nous devons questionner le monde, devient un savoir-faire central. Plus que jamais, une bonne question vaut mieux qu’une bonne réponse, et un prompt pertinent vaut mieux qu’une requête mal formulée. L’avenir du questionnement est ainsi indissociable de notre capacité à conjuguer intelligence humaine et intelligence artificielle au service de la connaissance et de l’action.

 

Références

Vogt, E. E., Brown, J., & Isaacs, D. (2003). L’art de poser des questions efficaces : catalyser les idées, l’innovation et l’action. Pegasus Communications.
Imfusio. (s.d.). L’art du questionnement.
Bellenger, L. (2000, 2022). Les techniques de questionnement : tout sur l’art de questionner. 8ᵉ éd. actualisée, avec M.-J. Couchaere.
Bellenger, L. (1984, 2022). La négociation. 11ᵉ éd., PUF.
Falisse, F. (2022). La Questiologie© : méthodologie pragmatique du questionnement. www.questiologie.fr
Rogers, C. (2005). Le développement de la personne. Interédition.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 11/09/2025.Tous droits réservés

L’éducation au 21ème siècle : une ère de transition et d’adaptation créatrice au savoir souverain, pour bâtir le 22ème siècle

Jeunes diplômés : l’orage américain qui annonce la tempête française

Aux États-Unis, un phénomène inédit vient de se produire : pour la première fois en près de 45 ans, le taux de chômage des jeunes diplômés (22-27 ans, bac+4 ou plus) dépasse celui des jeunes non-diplômés du même âge. Selon Oxford Economics, cette inversion historique n’est pas un simple accident de conjoncture, mais le signe d’un bouleversement profond du marché du travail.

Un signal d’alerte majeur, l es données américaines sont claires :

  • Chômage des jeunes diplômés autour de 6 %, en hausse de 1,6 point depuis mi-2023, soit presque trois fois plus que la hausse du chômage national.
  • 85 % de cette hausse provient de nouveaux entrants qui n’arrivent pas à décrocher leur premier emploi.
  • Dans les métiers informatiques et mathématiques, l’emploi des 22-27 ans a chuté de 8 % depuis 2022, tandis que l’emploi des diplômés plus expérimentés se maintient ou progresse légèrement.
  • Les offres d’emploi dans les services professionnels (dont la tech) se sont effondrées de 40 % depuis 2021.

Derrière ces chiffres se dessine un même coupable : la combinaison d’un ralentissement du recrutement dans les secteurs traditionnellement friands de jeunes diplômés (technologie, finance, conseil, communication) et d’une substitution accélérée des postes juniors par l’intelligence artificielle.

Deux lectures, une même alerte

Dans son analyse sur Linkedin, Dr. Ibrahima Fall ne se limite pas à constater le choc. Il y voit un « wake-up call » sur la finalité même de notre système éducatif.

En effet, pendant des décennies, l’université a orienté ses cursus techniques vers l’« employabilité immédiate », calquée sur les besoins des entreprises. Mais cette logique produit aujourd’hui des profils directement concurrencés par des algorithmes et des machines.
Comme le rappelait Norbert Wiener, père de la cybernétique : « Qui rivalise avec une machine doit accepter les conditions économiques du travail de machine. » Or, ces conditions ne sont pas seulement moins avantageuses : elles deviennent, dans bien des cas, inexistantes.

C’est précisément sur cette ligne de crête que se situe mon action avec La Fabrik du Symbiocène. Là où Ibrahima Fall, agit sur le versant des ressources humaines et du marché de l’emploi, j’opère sur celui de la pédagogie, de l’enseignement et de la formation. Deux champs distincts, mais reliés comme des vases communicants : le monde du travail absorbe (ou rejette) ce que l’université produit, et l’université façonne, ou échoue à façonner les talents dont l’économie a besoin.
Nous partageons cette conviction que l’actuel système, en produisant des « talents » calibrés pour des tâches que l’IA sait désormais exécuter, entretient un cercle vicieux de déclassement. Briser ce cercle, c’est repenser la pédagogie pour qu’elle projette déjà nos étudiants au XXIIe siècle. Car le XXIe ne sera qu’une ère de transition darwinienne : un drainage massif de tout ce qui est obsolète, une épuration implacable de ce qui ne fonctionne plus. Ceux qui ne se prépareront pas dès maintenant seront les perdus de ce siècle.

Et en France ? Le tsunami invisible : L’obsolescence programmée des formations dans un monde qui court vers demain

En France, nous nous berçons encore de l’illusion que ces tendances restent lointaines. Pourtant, les mêmes causes produisent les mêmes effets :

  • Des filières techniques (informatique, data, ingénierie) qui enseignent encore des contenus obsolètes, parfois conçus il y a dix ou quinze ans, alors que les outils et méthodes évoluent tous les six mois.
  • Une offre de formation déconnectée des bouleversements induits par l’IA générative et l’automatisation.
  • Un marché du travail à la veille d’une disruption majeure : dans moins de 5 à 10 ans, une partie significative des tâches aujourd’hui confiées aux jeunes diplômés sera exécutée plus vite, moins cher et parfois mieux par des systèmes automatisés.

Si nous continuons à produire des cohortes de diplômés parfaitement adaptés à un monde qui n’existe déjà plus, nous risquons de voir se multiplier les situations à l’américaine : des jeunes hautement qualifiés, endettés ou ayant consenti de lourds sacrifices, se retrouvant massivement sur le carreau.

Changer avant la vague, vers une éducation  et une pédagogie disruptive

Il ne s’agit plus seulement de « mettre à jour » les cours, mais de repenser radicalement la formation supérieure en :

  • Intégrant la maîtrise de l’IA et de l’automatisation dans toutes les filières techniques.
  • Valorisant la créativité, la capacité à poser des questions inédites et à explorer des solutions hors cadre, plutôt que la simple résolution de problèmes standards.
  • Favorisant l’hybridation des compétences : technique + sens critique, code + design, data + éthique.

Par quoi commencer, qui sera touché et ce qui va changer

La priorité absolue est d’auditer sans délais nos programmes universitaires, en particulier dans les filières techniques, pour éliminer ce qui est déjà obsolète et introduire ce qui sera vital demain : maîtrise des IA, compétences transversales, créativité appliquée et compréhension systémique des enjeux.
Les pays les plus touchés seront ceux qui ont bâti leur économie sur la production massive de diplômés spécialisés dans des tâches hautement standardisables : États-Unis, France, Royaume-Uni, Corée du Sud, certaines économies émergentes d’Asie.

D’ici dix ans, la carte des métiers et des formations sera méconnaissable :

  • Les métiers centrés sur la production mécanique d’information (programmation simple, comptabilité basique, traduction littérale, gestion de données) seront largement automatisés.
  • Les formations qui survivront et prospéreront seront celles qui sauront combiner technologie et humanité : design d’expériences, innovation sociale, ingénierie créative, IA éthique, régénération écologique, et gouvernance des systèmes complexes.

Si nous voulons que nos jeunes soient parmi les bâtisseurs et non les spectateurs de cette nouvelle ère, il nous faut agir dès maintenant. Et dans cette course, l’inaction est la forme la plus certaine de déclassement.

Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 16/08/2025.Tous droits réservés

 

IA et multipolarité cognitive : le rôle clé de l’intelligence interculturelle

Contexte de cette réflexion

Cette analyse est née de la lecture inspirante de la keynote de Tomoko Mitsuoka, prononcée lors de l’événement Women in Tech au Japon (mars 2025), intitulée : “Being the Bridge: Connecting Cultures, Technology, and Gender in AI.”

Je l’ai reçue suite à mon précédent article sur “Anatomie d’une économie cognitive fondée sur l’extraction”, dans lequel j’interrogeais le rôle des modèles d’IA dans la redéfinition du savoir, des valeurs et des hiérarchies de connaissances. Tomoko Mitsuoka, dans un post très éclairant sur la plateforme Linkedin a prolongé cette réflexion sous l’angle de l’avenir cognitif de l’humanité, et la nécessité vitale de penser la diversité interculturelle comme un levier d’équité, de résilience et de légitimité des outils d’IA à l’échelle globale.

Ce texte est donc le fruit de ce dialogue intellectuel et interculturel croisé, qui s’inscrit dans une volonté de construire des ponts entre les disciplines, les genres, les cultures et les imaginaires.

Les faiblesses structurelles des modèles d’IA : Des données biaisées, aux systèmes biaisés

L’IA apprend à partir du passé. Et ce passé est souvent excluant, car les données sont genrées, hiérarchisées, eurocentrées, et les systèmes d’IA automatisent ces discriminations invisibles.

Les grands modèles d’IA générative comme OpenAI, Anthropic, Mistral AI,..sont majoritairement formés sur des données provenant de pays anglo-saxons, en langue anglaise, avec un biais occidental et masculin dans les exemples, la narration et les critères d’évaluation.

Et cela a pour effet : de reproduire une vision ethnocentrée du monde, d’ignorer ou d’invisibiliser les approches non-occidentales (collectivisme, oralité, approche communautaire), et de favoriser un type de pensée compétitive et individualiste souvent incompatible avec les dynamiques éducatives ou collaboratives dans d’autres pays.

Parallèlement à cela, le manque de transparence algorithmique, conséquence de l’opacité de fonctionnement des algorithmes IA, sous forme de boîte noire mathématique difficilement interprétable, et une absence de traçabilité des décisions, font que ces discriminations deviennent invisibles et donc incontestables, renforçant ainsi davantage les inégalités systémiques.

Absence de validation multiculturelle

Les IA sont rarement testées pour détecter des biais ethniques, religieux, linguistiques ou de genre, hors des contextes occidentaux. Conséquence : des algorithmes conçus à Seattle ou à San Francisco sont déployés globalement sans adaptation, et peuvent être discriminants au Moyen-Orient, en Afrique, ou en Asie.

La majorité des IA sont aussi entraînées sur des corpus en anglais, porteurs de référents culturels spécifiques (leadership individuel, performance, objectivité “neutre”). Cela invisibilise les épistémologies non occidentales, et écrase les modèles cognitifs oraux, communautaires, spirituels, ou relationnels, en finissant par reproduire un universalisme biaisé dans l’évaluation des connaissances et des compétences.

Exemple éclairant : Amazon et le recrutement automatisé

Un cas emblématique pour illustrer ces discriminations invisibles, lorsque Amazon entre  2014 et 2017, développe un système de recrutement IA basé sur des données internes. L’algorithme devait attribuer une note aux CV pour identifier les profils prometteurs.

Résultat : un biais anti-femmes systémique

L’IA déclassait les CV contenant des termes associés à des femmes. Elle favorisait les profils masculins, correspondant à l’historique RH de l’entreprise. L’algorithme dévalorisait les candidatures féminines, en apprenant des décisions passées, majoritairement masculines, pour les reproduire. Le modèle a appris que les hommes étaient les bons candidats, simplement parce qu’ils avaient été plus souvent recrutés.

Ce cas est un exemple parfait de la transmission silencieuse des biais par l’IA, démontrant que l’automatisation ne garantit ni la justice ni l’innovation, sans une vigilance éthique et culturelle. Le projet a été abandonné en interne après avoir révélé ces discriminations flagrantes.

Portée globale : Ce système a été testé pour des postes dans plusieurs pays, démontrant comment une IA peut internationaliser une inégalité issue d’un seul contexte culturel : USA, tech masculine.

Des biais structurant les trajectoires des femmes dans la science, et renforçant un modèle andro-techno-centré de l’excellence

Les biais dans la Recherche et l’innovation ne sont pas en reste, les plateformes comme Google Scholar, Semantic Scholar, ou Scopus, utilisent des algorithmes de recommandation pour classer les publications. Il en ressort que les femmes sont moins recommandée que leurs homologues hommes s à cause d’un effet boule de neige : Moins citée, donc moins visibles, donc moins financées et à la fin moins de publications de femmes. Ce qui par ricochet va affecter les systèmes de financements, avec des projets féminins ou interdisciplinaires sous-financés, et une reconnaissance scientifique, avec moins de citations pour les chercheuses.

Les agences de financement, comme la UKRI et la NSERC, s’appuyant parfois sur des outils d’IA ou d’analyse bibliométrique, font que les projets portés par des femmes ou orientés vers des problématiques sociales sont jugés moins techniques, soient disqualifiés pour les financements.

Mais heureusement, des initiatives inspirantes ont pu aussi voir le jour, comme : Le programme ALLAI au royaume uni qui institue des : audits obligatoires de genre et diversité dans les projets IA financés. Le Lacuna Fund (Afrique) : un fond de financement de jeux de données ouverts dans les langues africaines. Et Horizon Europe : un programme instituant un critère de parité dans la notation des projets scientifiques.

Uniformiser les intelligences vs Amplifier leur diversité 

Tomoko Mitsuoka pose une question qui fait écho à mes propres préoccupations : « L’IA doit-elle servir à uniformiser les intelligences ou à amplifier leur diversité ? »

Aujourd’hui, les modèles d’IA sont dominés par quelques puissances technologiques. Ils imposent des normes implicites sur ce qu’est la compétence, l’innovation et l’intelligence. Les pays non occidentaux ne sont pas condamnés à suivre ce modèle, mais ils doivent pour pérenniser leur richesse culturelle et cognitive, travailler sur ces 4 axes concomitants :

  1. Leur souveraineté numérique, afin de développer des modèles IA locaux et multilingues
  2. Leur pluralité cognitive, afin d’intégrer oralité, spiritualité, et savoirs communautaires
  3. La coopération, pour construire des alliances Sud-Sud dans l’IA
  4. L’éducation critique, afin de former à l’IA, l’éthique et l’interculturel

L’intelligence interculturelle : le chaînon manquant pour une compétence stratégique pour l’humanité

La voie vers une IA décolonisée, inclusive et respectueuse des cultures n’est pas automatique. Il s’agit d’un choix collectif pour :

  • Reprendre le pouvoir sur les données, les récits et les fonctions algorithmiques qui les modélisent.
  • Imposer une multipolarité cognitive
  • Et construire un avenir numérique qui respecte la diversité des intelligences humaines.

Dans ce contexte, l’intelligence interculturelle apparaît comme une discipline clé du XXIe siècle, à enseigner dès aujourd’hui dans les écoles, les universités, les institutions publiques et les laboratoires d’innovation, où l’IA ne doit pas effacer la diversité culturelle, mais l’amplifier.

Maîtriser l’intelligence interculturelle, c’est comprendre comment chaque culture pense la connaissance, et la relation à la machine. Savoir dialoguer entre systèmes de valeurs différents. Concevoir des outils, des politiques et des IA vraiment inclusifs et adaptés à la pluralité humaine. Et surtout, rapprocher les peuples dans une époque où la technologie peut autant diviser qu’unir.

Cette intelligence interculturelle, devient le chaînon manquant entre la technique et l’éthique, entre la puissance computationnelle et la compréhension mutuelle.

Conclusion

L’intelligence artificielle n’est pas qu’un outil : c’est une structure de pouvoir cognitive. Elle façonne ce que nous reconnaissons comme savoir, intelligence, compétence ou innovation.

Notre responsabilité est de veiller à ce qu’elle reflète la diversité réelle du monde, et non un prisme unifié, biaisé et centralisé.

L’intelligence interculturelle sera le langage commun qui permettra à l’IA de devenir un espace d’écoute mondiale, de collaboration équitable, et non un simple prolongement d’asymétries conjoncturelles et historiques.

Sources

Dastin, J. (2018, October 10). Amazon scraps secret AI recruiting tool that showed bias against women. Reuters. https://www.reuters.com/article/us-amazon-com-jobs-automation-insight-idUSKCN1MK08G

Huang, Z., et al. (2022). Individual and gender inequality in computer science: A career study of cohorts from 1970 to 2000. Quantitative Science Studies, 5(1), 128–156. https://direct.mit.edu/qss/article/5/1/128/119096

UK Parliament. (2023). All‑Party Parliamentary Group on Artificial Intelligence (APPG AI). https://publications.parliament.uk/pa/cm/cmallparty/250102/artificial-intelligence.htm

Lacuna Fund. (n.d.). Creating high-quality datasets for local impact. https://lacunafund.org

European Commission. (2021). Horizon Europe – The EU research and innovation programme (2021–2027). https://research-and-innovation.ec.europa.eu/funding/funding-opportunities/funding-programmes-and-open-calls/horizon-europe_en

UNESCO. (2022). Recommendation on the Ethics of Artificial Intelligence. https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000379920

       Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 12/07/2025.Tous droits réservés

Anatomie d’une économie cognitive fondée sur l’extraction : quand l’IA absorbe la création humaine

Vers une hégémonie cognitive invisible ?

Le 23 juin 2025, le juge fédéral William Alsup, siégeant au tribunal du district nord de Californie à San Francisco, a autorisé les entreprises d’IA à entraîner leurs modèles sur des livres protégés par le droit d’auteur sans l’accord des auteurs, à condition que ces œuvres aient été achetées légalement.

Ce jugement officialise une réalité inquiétante : une œuvre achetée dans les règles : roman, essai, thèse, blog, peut désormais servir de matière première à une IA, sans rémunération ni consentement de son créateur.

Une lecture extensive du “fair use” au profit des machines

Ce jugement repose sur une interprétation élargie de la notion de fair use (usage équitable) : si une IA transforme un texte en modèle statistique du langage, cela constitue un usage transformateur, donc permis. L’œuvre n’est plus exploitée pour elle-même, mais comme brique cognitive.

Cette logique purement fonctionnelle détache le savoir de son ancrage humain, et le rend malléable, dé-situé et dépolitisé. Elle interroge les droits des auteurs, mais aussi la manière dont la connaissance est produite, triée et reproduite par les grandes puissances de l’IA.

De la diversité des voix à la convergence des modèles

L’un des effets systémiques de cette décision est la concentration cognitive. Car les IA ne piochent pas dans le savoir de manière neutre : elles absorbent ce qui est le plus accessible, numérisé, vendu en masse. En privilégiant les œuvres « légalement achetées » et donc commercialisées à grande échelle, on amplifie mécaniquement la parole des plus visibles, des plus traduits et des plus globalisés.

Ce qui s’esquisse, c’est un lissage de la pensée : une normalisation des idées, et des représentations du monde, sous forme d’hégémonie cognitive algorithmique, qui invisibilise tout ce qui sort du moule.

Un futur du savoir centralisé, standardisé, désensibilisé

À mesure que les IA deviennent des sources de réponse pour des millions de personnes, elles deviennent aussi des vecteurs d’autorité intellectuelle. Or, si elles sont nourries d’un corpus biaisé par l’économie, la langue dominante ou les logiques de marché, elles transmettent ces biais, les renforcent, et les font passer pour neutres.

Cela va affecter directement l’éducation des plus jeunes, qui consulteront des IA comme Claude, ChatGPT, Gemini ou Mistral comme premières, et parfois seules sources de savoir.

Le danger au delà d’être juridique et économique, Il devient aussi épistémique.
Car ce sont les fondations mêmes de la pensée complexe et de la controverse, qui menacent de s’éroder.

Éducation et souveraineté intellectuelle en question

Ce qui est en jeu, c’est la capacité des générations futures à accéder à un savoir divers, incarnés, contradictoire, et situés. Si les IA deviennent les bibliothèques du XXIe siècle, et qu’elles sont entraînées dans l’opacité, à partir d’un patrimoine intellectuel désincarné, alors nous risquons de former des esprits habitués à la réponse unique, et à la pensée prémâchée, privés de zones de frottement. L’école, l’université, et les lieux de débat public seront confrontés à un nouveau défi :  apprendre à chercher, mais aussi et surtout désapprendre les automatismes imposés par les IA.

Une économie cognitive fondée sur l’extraction, pas sur la transmission

Dans ce modèle, la connaissance humaine devient une ressource brute, extraite sans partage, et digérée sans conscience. La créativité humaine captée, est standardisée. Le savoir cesse d’être une construction sociale, pour devenir une matière première logicielle, façonnée par les intérêts économiques des plateformes.

Cette logique n’est pas neutre : elle redéfinit qui décide de ce qui vaut la peine d’être su, ce qui est « vrai », et ce qui est « fiable ».

Un jugement, un symptôme et un signal d’alarme

Le jugement du 23 juin 2025 dan$s l’affaire Bartz v. Anthropic, en ouvrant le débat, il signale aussi une transition majeure : celle du droit d’auteur comme pilier de la création à une logique d’exploitation technique, et celle du savoir humain comme vecteur de pluralité à une centralisation invisible de la connaissance par les IA.

Ce n’est plus simplement une affaire de droits juridiques. C’est une bascule civilisationnelle : celle d’un monde où l’on délègue aux machines le soin de trier, synthétiser, et dicter aux humains ce qu’il faut et comment penser.

Au 22ᵉ siècle : des savoir rares à préserver, et des savoirs effacés à retrouver

Ce qui se profile, c’est une prolifération de savoirs techniques, fluents, utiles, mais aussi très probablement, désincarnés, autoréférencés, et tautologiques. Un monde où l’on saura produire à l’infini, mais comprendre de moins en moins. Où la question ne sera plus “comment accéder au savoir”, mais “comment retrouver ce qui a été effacé”.

Les connaissances les plus précieuses du 22ᵉ siècle ne seront pas les plus rapides, ni les plus massives. Ce seront les savoirs rares, lents, et dissidents, que l’on aura su préserver.
ET peut-être que la seule véritable intelligence à venir, sera celle qui saura encore discerner ce qui mérite d’être transmis et préservé.

                     Copyright ©Férial BENACHOUR-HAIT. 03/07/2025.Tous droits réservés